Spanish Size: Estrategia de Tamaño para un Ministerio Efectivo | Small Churches, BIG Impact (NTRF)

Estrategia de Tamaño para un Ministerio Efectivo

Cuando se trata del tamaño congregacional, es fácil asumir que mientras más grande es, mejor es. ¿Pero realmente es así? En lugar de tener mil personas en una sola iglesia, ¿no sería mejor tenerlos repartidos en diez iglesias? Durante sus primeros doscientos años, la iglesia se reunió en las casas particulares de sus miembros. Puesto que cada epístola escrita a una iglesia fue escrita a una iglesia que se reunía en la casa de alguien, las actividades de la vida corporal presentadas como ideales fueron (podría decirse) diseñadas para entornos más pequeños. Dios usó estas pequeñas iglesias para poner al mundo romano al revés (Hechos 17:6). Más grande no es necesariamente mejor – ¡mejor, es mejor! Las iglesias más pequeñas tienen ventajas de tamaño estratégicas, divinamente diseñadas para el ministerio eficaz.

Beneficios

¿Tu iglesia es pequeña? Si es así, tienes mucha compañía. Al sesenta por ciento de todas las iglesias protestantes en los Estados Unidos asisten menos de 100 adultos.[1] En todo el mundo, más de mil millones de cristianos adoran en iglesias con menos de 250 personas — los pastores de iglesias pequeñas apacientan más de mil millones de ovejas de Dios.[2]

Las cosas buenas realmente vienen en empaques pequeños. Los entornos más pequeños fomentan la simplicidad, la intimidad, la unidad, el amor, el apoyo y la rendición de cuentas que caracterizaron a la iglesia primitiva. Las relaciones descritas en el Nuevo Testamento funcionan mejor en situaciones en las que todos conocen a los demás. Una atmósfera amorosa y familiar se desarrolla más fácilmente. Las muchas exhortaciones de “unos a otros” de la Escritura pueden ser vividas de manera más realista. La disciplina de la iglesia adquiere un significado genuino. Hacer discípulos es natural y personal. La adoración participativa es más adecuada en entornos más pequeños. Celebrar la Cena del Señor con la fiesta ágape del amor es más natural en un entorno más pequeño. Lograr el consenso congregacional es más fácil cuando todos conocen a los demás y existen genuinamente líneas abiertas de comunicación. Involucrarse con una iglesia más pequeña puede ser una bendición maravillosa con ventajas estratégicas, divinamente diseñadas.

Charles Spurgeon opinó: “Me parece que se haría mucho bien, si las personas que tienen habitaciones grandes en sus casas se esforzaran por reunir pequeñas congregaciones… Donde hay una iglesia en la casa, cada miembro se esfuerza por aumentar el consuelo del otro, todos tratan de promover la santidad del otro, cada uno se esfuerza por cumplir su deber según la posición que ocupa en esa Iglesia”.[3]

Nadie menos que una luminaria de la Reforma, Martín Lutero, escribió: “Aquellos … deseosos de ser cristianos en serio … deberían … reunirse por sí mismos en alguna casa … aquellos cuya conducta no haya sido tal como corresponde a los cristianos, pueden ser identificados, reprochados … o excomulgados … Aquí podríamos tener el bautismo y el sacramento… y dirigir todo hacia la Palabra y la oración y el amor…” Las iglesias más pequeñas tienen ventajas estratégicas de tamaño, divinamente diseñadas para el ministerio eficaz.

Pruebas

Según los arqueólogos de la Universidad de Yale: “Las primeras congregaciones cristianas adoraban en casas privadas, reuniéndose en las casas de los miembros más ricos de forma rotativa… El culto se realizaba generalmente en el atrio o patio central de la casa.”[4] Por ejemplo, Filemón, que era lo suficientemente rico como para tener un esclavo, acogió una iglesia en su casa (Fil. 2). Lydia, la anfitriona de una iglesia, era una próspera empresaria que vendía costosas telas púrpuras y podía pagar sirvientes domésticos (Hechos 16:14). Las iglesias se reunían en las diversas casas de Aquila y Priscila, una pareja involucrada en el evidentemente lucrativo negocio de la fabricación de tiendas de campaña en el primer siglo (Hechos 18:1-3).[5] Gayo tenía una casa lo suficientemente grande como para albergar la numerosa congregación corintia (1 Cor. 1:14; Ro. 16:23).

Menos conocido es el hecho de que la iglesia primitiva continuó la práctica de las reuniones en casa durante cientos de años después de la era apostólica. Graydon Snyder del Seminario Teológico de Chicago observó: “La Iglesia del Nuevo Testamento comenzó como un pequeño grupo de iglesia en casa (Col. 4:15) y permaneció así hasta mediados o finales del siglo III. No hay evidencias de lugares de reunión más grandes antes del año 300”.[6] Snyder también declaró: “No hay evidencia literaria ni indicación arqueológica de que alguna de aquellas casas se haya convertido en un edificio eclesiástico existente. Tampoco hay ninguna iglesia existente que ciertamente haya sido construida antes de Constantino.”[7]

La verdadera cuestión no es dónde se reúne una iglesia, sino cómo puede hacer mejor lo que Dios requiere de ella. El tamaño juega un papel importante. Tener demasiada gente presente puede frustrar el propósito de celebrar una reunión de la iglesia local. Las grandes multitudes son excelentes para los conciertos ocasionales de alabanza, la enseñanza (Mat. 4:25-5:1) o la evangelización (Hch. 5:12-14, 19). Esas reuniones son necesariamente relativamente impersonales. Sin embargo, la reunión semanal de la iglesia local se supone que debe ofrecer beneficios personalizados tales como la edificación mutua, rendición de cuentas, comunidad y compañerismo. De acuerdo con el ejemplo del Nuevo Testamento el tamaño ideal para una congregación podría ser el número de personas que cabrían en una villa romana del siglo I.[8] Las iglesias más pequeñas tienen ventajas estratégicas de tamaño, divinamente diseñadas para el ministerio eficaz.

Eruditos

Con respecto a los lugares de reunión de las primeras reuniones de la iglesia, el erudito reformado William Hendriksen dijo: “Dado que en los siglos primero y segundo los edificios de iglesia en el sentido en que los conocemos hoy no existían todavía, las familias celebraban servicios en sus propios hogares.”[9]

El sacerdote anglicano y evangelista David Watson declaró: “Durante los dos primeros siglos la iglesia se reunía en pequeños grupos en las casas de sus miembros, además de reuniones especiales en aulas públicas o mercados, donde la gente podía reunirse en un número mucho mayor. Significativamente, estos dos siglos marcan el avance más poderoso y vigoroso de la Iglesia, que quizás nunca ha sido igualado”.[10]

Martin Selman del Spurgeon’s College en Londres escribió: “El tema de la ‘familia de Dios’ indudablemente se debió mucho a la función de la casa en el cristianismo primitivo como lugar de encuentro y compañerismo (p.ej.: 2 Tim. 4:19; Flm. 2; 2 Jn. 10).”[11]

H. Griffith Thomas, cofundador del Seminario Teológico de Dallas, opinó: “Durante dos o tres siglos, los cristianos se reunían en casas particulares… Parece haber pocas dudas de que estas reuniones informales de pequeños grupos de creyentes tuvieron una gran influencia en la preservación de la simplicidad y la pureza del cristianismo primitivo.”[12]

El profesor Ronald Sider concluyó: “La iglesia primitiva fue capaz de desafiar los valores decadentes de la civilización romana precisamente porque experimentó la realidad de la comunión cristiana de una manera poderosa… El compañerismo cristiano significaba disponibilidad incondicional y responsabilidad ilimitada para las otras hermanas y hermanos — emocional, financiera y espiritualmente. Cuando un miembro sufría, todos sufrían. Cuando uno se regocijaba, todos se regocijaban (1 Cor. 12:26). Cuando una persona o iglesia experimentaba problemas económicos, los demás compartían sin reservas. Y cuando un hermano o hermana caía en pecado, los demás restauraban con gentileza a la persona descarriada (Mat. 18:15-17; 1 Cor. 5; 2 Cor. 2:5-11; Gál. 6:1-3). Las hermanas y los hermanos estaban a disposición de los demás, se responsabilizaban unos por otros y se rendían cuentas mutuamente. La iglesia primitiva, por supuesto, no siempre vivió plenamente la visión del Nuevo Testamento del cuerpo de Cristo. Hubo errores trágicos. Pero la red de pequeñas iglesias en casas esparcidas por todo el Imperio Romano experimentó su unidad en Cristo tan vívidamente, que fueron capaces de desafiar y eventualmente conquistar una poderosa civilización pagana. La inmensa mayoría de las iglesias de hoy en día, sin embargo, no proporcionan el contexto en el que los hermanos y hermanas puedan animarse, amonestarse y discipularse mutuamente. Necesitamos desesperadamente nuevos escenarios y estructuras para cuidarnos unos a otros en el amor”.[13] Las iglesias más pequeñas tienen ventajas estratégicas de tamaño divinamente diseñadas para el ministerio eficaz.

Patrón

¿Qué tenemos que ver con el hecho de que la iglesia primitiva se reunía mayormente en hogares? La explicación más común para la existencia de las iglesias primitivas era la presión causada por la persecución. Su situación era similar a la de China o Irán hoy en día. Sin embargo, incluso sin persecución, ¿podrían los apóstoles haber tenido la intención de establecer un patrón deliberado para congregaciones más pequeñas? Es un axioma del diseño el que la forma sigue a la función. Reunirse en un entorno más pequeño tendría un efecto práctico en la vida eclesiástica de un individuo. La creencia de los apóstoles sobre la función de la iglesia se expresó naturalmente en la forma de la iglesia del primer siglo. Algunas prácticas distintivas de esas pequeñas iglesias primitivas valen la pena de ser consideradas:[14]

La Iglesia como familia: La importancia primordial de la iglesia del Nuevo Testamento reside en su teología de comunidad. Los escritores apostólicos usaron palabras pertenecientes a la familia para describir a la iglesia. Los creyentes son hijos de Dios ( Jn. 3:1) que han nacido en Su familia espiritual (Jn. 1:12-13). Así, el pueblo de Dios es visto como parte de Su hogar (Ef. 2:19; Gál. 6:10). Se les llama hermanos y hermanas (Flm. 2; Ro. 16:2). En consecuencia, los cristianos deben relacionarse entre sí como miembros de una familia (1. Tim. 5:1-2; Ro. 16:13). De la verdad teológica de que los hijos de Dios son una familia espiritual surgen muchos asuntos que rodean las prácticas de la iglesia. Esto incluye el tamaño de la congregación que mejor facilita el funcionamiento como la familia de Dios. Según el profesor del seminario Fuller, Robert Banks: “Incluso las reuniones de la ‘iglesia entera’ eran lo suficientemente pequeñas como para que se desarrollara una relación relativamente íntima entre los miembros”.[15]
Ministerio Unos-a-Otros: Las Escrituras están llenas de mandatos “unos a otros”[16] Una iglesia debe caracterizarse por el estímulo mutuo, la rendición de cuentas, las relaciones interpersonales, la comunidad y la disciplina eclesial. Estos ideales se logran mejor en congregaciones más pequeñas donde la gente se conoce y se aman unos a otros. No se lograrán fácilmente en un gran auditorio lleno de personas que son relativamente desconocidas. El cristianismo nominal se alza en escenarios donde es fácil perderse entre la multitud. Las iglesias más pequeñas pueden fomentar mejor la simplicidad, vitalidad, intimidad y pureza que Dios desea para Su Iglesia.
Adoración participativa: Las reuniones de la iglesia primitiva eran claramente participativas (1 Cor. 14:26ss). Debido a que hablar en público da un gran temor a muchos, las reuniones participativas se adaptan mejor a reuniones más pequeñas de personas que se conocen y se aman unas a otras. Después de que las reuniones eclesiásticas en los atrios de las villas romanas fueran reemplazadas por reuniones en basílicas mucho más grandes, la adoración participativa fue reemplazada por representaciones escénicas preelaboradas por profesionales. La realidad práctica del sacerdocio de cada creyente se perdió hasta la Reforma.
Fraternidad de la Comunión: La Cena del Señor se celebraba originalmente semanalmente como una comida completa (la fiesta del ágape, Co. 11). Cada iglesia local debe ser como una familia. Una de las cosas más comunes que hacen las familias es comer juntas. Cuanto más grande sea la congregación, menos familiar y más impersonal será la Cena del Señor como una verdadera comida. Las reuniones de la iglesia primitiva, centradas alrededor de la Cena del Señor, fueron tiempos de gran compañerismo, comunidad y estímulo. En lugar de observarse en una atmósfera fúnebre, la Cena del Señor se celebraba alegremente en anticipación del banquete de las Bodas del Cordero.
Consenso Congregacional: Cada iglesia del Nuevo Testamento tenía una pluralidad de líderes claramente identificados que lideraban más por el ejemplo y la persuasión que dando órdenes. La creación de consenso entre los miembros de la congregación era una parte importante del proceso de toma de decisiones. El consenso puede alcanzarse en una Iglesia en la que todos se conocen, aman, soportan mutuamente, son pacientes unos con otros y se comprometen unos a otros. Un entorno más pequeño e informal es un lugar eficaz para lograr consensos. Sin embargo, cuanto más grande es la congregación, más difícil es mantener las relaciones y líneas de comunicación. La intimidad sufre. El pastor se vuelve inaccesible y necesariamente actuará como un director ejecutivo corporativo (CEO).
Multiplicación: Las iglesias pequeñas tienen un gran potencial para crecer a través de la multiplicación. Las nuevas iglesias crecen más rápido que las antiguas.[17] Los nuevos líderes deben ser entrenados continuamente para salir a fundar nuevas iglesias. Necesitamos pensar a pequeña escala de una manera realmente grande. En lugar de hacer crecer una sola iglesia cada vez más, deberíamos considerar enviar grupos de personas para comenzar otras iglesias. Deberíamos comprometernos a ser una iglesia pequeña que inicie otras iglesias pequeñas, que a su vez funden otras iglesias pequeñas.

Asignación de recursos: El Director de Misiones de la Asociación Bautista de San Antonio, Charles Price, lamentó que el costo típico para comenzar una nueva iglesia en Norteamérica fuera de asombrosos dos millones de dólares.[18] Jim Henry, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Orlando declaró: “Nuestras dos plantas de iglesia nos van a costar alrededor de 2.45 millones de dólares americanos en un período de tres años”.[19] A la luz de estas asombrosas cifras, debemos ser creativos para encontrar lugares de reunión rentables a medida que nuestras pequeñas iglesias comienzan nuevas iglesias pequeñas. Las opciones incluyen alquilar un salón comunal de un conjunto de apartamentos, una academia de baile, un local comercial, una cafetería escolar o un centro comunitario. Las congregaciones más viejas de mentalidad de Reino pueden estar dispuestas a dejar que otros usen sus edificios después de que sus servicios hayan terminado. No debe descartarse la posibilidad de reunirse en el domicilio de alguien bajo las circunstancias adecuadas. Todavía puede ser una opción viable: quizás, la mejor. Una casa adecuada tendría una gran área de reunión y un amplio lugar para parquear fuera de la calle (un problema con el que las iglesias en casa del primer siglo no tenían que lidiar). Algunos propietarios han construido lo que parece ser un garaje para cuatro coches detrás de su casa para que la iglesia se reúna allí.

Proporciones

Debido a que las iglesias del primer siglo se reunían casi exclusivamente en casas particulares, la congregación típica de la era apostólica era relativamente pequeña.[20] Aunque las iglesias en casa estaban en el extremo opuesto del espectro de las mega iglesias de hoy en día, es importante evitar el error de pensar a una escala demasiado pequeña. El tamaño debe ser apenas justo: ni demasiado grande, ni demasiado pequeño (ni mega, ni micro). No había más gente que la que cabría en el hogar de una persona adinerada (en el atrio, el patio o la sala de estar). El proceso de restauración de Mateo 18 detallado claramente por Jesús asume más personas que “nosotros cuatro y nadie más.” Había una sola reunión de la iglesia en casa en Corinto; el recuento de las personas que usaban sus dones espirituales en 1 Corintios 14 revela un número sorprendente de creyentes. Las primeras iglesias en casa podían apoyar a las viudas y los ancianos calificados para ello. Esto habría requerido más que un puñado de creyentes (1 Tim. 5:3-16). Tener una pluralidad de ancianos en una iglesia es poco probable en un ambiente demasiado pequeño (Hechos 14:23). Las iglesias primitivas que se reunían en villas romanas consistían típicamente de decenas de personas, no cientos y ciertamente no miles.[21]

Como se señaló anteriormente, la Escritura indica que las iglesias primitivas se reunían en los hogares de sus miembros más pudientes. Esto puede haber sido debido al mayor tamaño de las casas y la capacidad de los anfitriones para proporcionar gran parte de la comida para las fiestas de amor. El reto de adorar en una casa hoy en día es que la habitación más grande de las casas modernas es a menudo mucho más pequeña que la habitación más grande de las villas romanas del siglo I. Eran grandes casas semipúblicas. Las habitaciones que daban a la calle eran a menudo negocios. Un pasillo entre ellos conducía al atrio, al final del cual estaba la oficina de negocios. No era raro que los extraños entraran y salieran de una casa. Además, varias generaciones de una familia vivían normalmente bajo el mismo techo. Había grandes áreas, como el atrio, donde la iglesia podía reunirse. Más allá de la oficina de negocios había un patio cerrado semicubierto aún más grande. Amplias salas de estar se construían a menudo alrededor del patio. Suficientes creyentes podían reunirse para que se manifestaran una variedad de dones espirituales, para que estuvieran presentes varias personas que tenían el mismo don, para que hubiera una pluralidad de ancianos, y para que los pastores-maestros calificados recibieran apoyo financiero. (Los pastores-maestros eran así libres para dedicarse a hacer discípulos, enseñar a fondo y liderar.)

La sala de reuniones de la iglesia de Lullingstone Villa en Kent, Inglaterra (construida durante la ocupación romana) tenía aproximadamente 4,5 por 6,5 metros.[22] Según los estándares modernos, esto supondría una capacidad para unas 50 personas.[23] El estudio del siglo XIX de William Smith sobre Pompeya reveló que el atrio en la villa romana del “poeta trágico” medía 6,1 por 8,5 metros.[24] Esto implicaría la capacidad para sentar de 60 a 80 personas. La Biblia de Estudio ESV señala que las primeras iglesias cristianas “se reunían en hogares… Hay una amplia evidencia arqueológica de muchas ciudades que muestra, que algunas casas fueron estructuralmente modificadas para albergar tales iglesias.”[25] Una de esas casas modificadas que se sabía que albergaba una iglesia se encontró en Dura-Europos, en Siria moderna. Según los arqueólogos que la excavaron, podía albergar de 65 a 70 personas.[26] Puesto que los primeros creyentes tenían una mentalidad más asiática sobre el espacio personal, puede haber albergado a más de 70 personas. Jerome Murphy-O’Connor comparó seis villas de la época romana y encontró que el tamaño promedio del atrio era de casi 74 metros cuadrados.[27] Con una capacidad de medio metro cuadrado por persona, podría albergar aproximadamente 130 personas. Lucas registró que 120 creyentes estaban reunidos en el aposento alto de una casa (Hechos 1:13, 15, 2:1-2).

En The Tipping Point, Malcolm Gladwell citó al antropólogo británico Robin Dunbar sobre la Regla de 150: “La cifra de 150 parece representar el número máximo de personas con las que podemos tener una relación verdaderamente social, el tipo de relación que va con saber quiénes son y cómo se relacionan con nosotros”.[28] Dunbar señaló, por ejemplo, que las unidades militares generalmente se mantienen por debajo de 150 porque “las órdenes pueden ser ejecutadas y el comportamiento rebelde controlado sobre la base de lealtades personales y contactos directos de hombre a hombre”.[29] Otro ejemplo citado fueron los Huteritas, rama comunal anabaptista, que durante cientos de años han tenido una política estricta de dividir una colonia en dos cuando se acerca a 150 personas. Los Huteritas descubrieron que, con un número mayor, la gente se dividía y enajenaba. El líder Huterita, Bill Gross, opinó que: “Mantener las cosas por debajo de 150 parece ser la mejor y más eficiente manera de manejar a un grupo de personas… Cuando las cosas se hacen más grandes que eso, las personas se vuelven extraños entre sí”. Dijo que a medida que una colonia se acerca a 150, “hay dos o tres grupos dentro del grupo más grande. Eso es algo que realmente intentas evitar, y cuando sucede es un buen momento para ramificarse”.[30] Gladwell concluyó: “El tamaño de un grupo es otro de esos factores contextuales sutiles que pueden marcar una gran diferencia… Cruzar la línea 150 es un pequeño cambio que puede marcar una gran diferencia”.[31]

Cuando las congregaciones del primer siglo crecieron, obviamente no erigieron edificios cada vez más grandes. En cambio, se multiplicaron, formando continuamente líderes y enviando subgrupos para plantar nuevas iglesias. Siguiendo este enfoque, en lugar de crear una congregación cada vez más grande, nuestro objetivo debe ser comenzar nuevas iglesias pequeñas que comiencen otras iglesias pequeñas.[32] Las pequeñas iglesias se alinean mucho con el tamaño de las iglesias apostólicas que se reunían en las villas romanas.

Perspectiva

Las iglesias pequeñas tienen tanto ventajas como desventajas. Ellas pueden aprovechar sus fortalezas relacionales incorporando varias estrategias de crecimiento de la iglesia primitiva (ver capítulos anteriores). Según la investigación del Grupo Barna, las personas menores de 35 años son el grupo más propenso a considerar asistir a una iglesia pequeña. Su deseo es ser conocidos y sentirse conectados. Esto puede ser más difícil de lograr en iglesias más grandes. Por otro lado, las personas con niños a menudo buscaban una iglesia que ofreciera un ministerio infantil impresionante. Esos programas requieren financiación para instalaciones de primera clase y la contratación de personal competente. Esto sería económicamente difícil para las iglesias más pequeñas.[33] Sin embargo, la mayoría de las iglesias pequeñas no siguen las estrategias de crecimiento de la iglesia primitiva mencionadas anteriormente. La adopción de estas estrategias supone una gran diferencia para atraer y retener a las personas.

Llevar a una iglesia pequeña a adoptar las prácticas eclesiásticas tempranas resultará en bendición. Fomentará el crecimiento espiritual. Probablemente creará un entusiasmo contagioso que conducirá al crecimiento numérico. La tentación es disfrutar de este crecimiento, permitiendo que la iglesia original llegue a ser mucho más grande que una iglesia típica de la época apostólica. En lugar de perseguir el crecimiento continuo de una sola congregación, el objetivo debería ser mantener el ejemplo del Nuevo Testamento de multiplicar iglesias del tamaño de una villa romana. La reproducción debe ser incorporada en el ADN de la iglesia. Hay una necesidad de enseñar continuamente a los hombres a ser líderes en sus hogares y en la iglesia. Hay que capacitar a nuevos líderes desde adentro. Una vez que el liderazgo esté establecido, una parte considerable de la iglesia original debe ser enviada para comenzar otra pequeña iglesia.

Práctica

Estratégicamente pequeña: Adrian Rogers, pastor de una mega iglesia bromeó con aquellos de su congregación que preferían una iglesia más pequeña: “Simplemente siéntese en una de las primeras diez filas y no miren hacia atrás!”[34] Sin embargo, una verdadera ventaja para las iglesias pequeñas reside en estar posicionadas para cosechar beneficios estratégicos a través de la adopción de las estrategias de crecimiento de la iglesia primitiva para las iglesias pequeñas. Esto incluye la adoración participativa, la Cena semanal del Señor/ágape), una pluralidad de ancianos como iguales que lideran con el amor sirviente de Cristo, un compromiso con el consenso congregacional y una comprensión de la importancia vital de hacer discípulos enseñando regularmente a la gente a observar todo lo que Jesús mandó. Las pequeñas iglesias que siguen los caminos de la iglesia primitiva están en una buena posición para ofrecer lo que muchos están buscando: comunión genuina, relaciones duraderas y transparentes, y menos política.

Casas de Iglesia: Una casa de iglesia no es la iglesia; es sólo un cobertizo para las ovejas. Por ello Donald Guthrie concluyó: “La expresión ‘en la iglesia’ (en ekklésia) … se refiere a una asamblea de creyentes. No hay ninguna sugerencia de una edificación especial. De hecho, la idea de una iglesia como edificio es totalmente ajena al Nuevo Testamento.”[35] Es interesante que el Nuevo Testamento esté desprovisto de instrucciones para la construcción de edificios especiales para el culto. Esto es muy diferente a la legislación mosaica, que contenía planos muy exactos para el tabernáculo. Cuando los escritores del Nuevo Pacto abordaron este tema, señalaron que los creyentes mismos son el templo del Espíritu Santo: piedras vivas que se unen para constituir una casa espiritual con Jesucristo como la principal piedra angular (1 Ped. 2:4-5; Efe. 2:19-22; 1 Cor. 3:16, 6:19). El profesor inglés itinerante de la Biblia Arthur Wallis dijo: “En el Antiguo Testamento, Dios tenía un santuario para Su pueblo; en el Nuevo, Dios tiene a Su pueblo como un santuario.”[36] El pastor Bautista del Sur John Havlik ofreció estas palabras penetrantes: “La iglesia nunca es un lugar, sino siempre un pueblo; nunca un redil, sino siempre un rebaño; nunca un edificio sagrado, sino siempre una asamblea de creyentes. La iglesia es usted quien ora, no donde usted ora. Una estructura de ladrillo o mármol no puede ser la iglesia más de lo que su ropa de sarga o satín puede ser usted. No hay en este mundo… ningún santuario del ser humano más que el alma.”[37]

Algunos cristianos ponen demasiado énfasis en las edificaciones de iglesia. San Bernardo de Clairvaux escribió: «No voy a detenerme en la inmensa altura de sus iglesias, en su longitud inconcebible, en su anchura absurda, en sus paneles ricamente pulidos, todo lo cual distrae los ojos del adorador y obstaculiza su devoción. Gastan dinero en sus decoraciones… sus candelabros tan altos como los árboles, grandes masas de bronce de exquisita artesanía y tan deslumbrantes con sus piedras preciosas, como las luces que las superan, ¿cuál crees que es el propósito de todo esto? ¿Derretirá el corazón de un pecador y no lo mantendrá mirando con asombro? ¡Oh vanidad de vanidades—no, locura en vez de vanidad!”[38]

Se necesita la debida diligencia antes de gastar cantidades exorbitantes en la adquisición de edificios eclesiásticos que estarán vacíos la mayor parte de la semana. Este dinero podría ser gastado mejor en hacer discípulos, evangelismo, benevolencia o en el apoyo a pastores y misioneros. Charles Spurgeon preguntó: “¿Necesita Dios una casa? El que hizo los cielos y la tierra, ¿habita en templos hechos de manos? ¡Qué ignorancia tan absurda es esta! Ninguna casa bajo el cielo es más santa que el lugar donde el cristiano vive y come y bebe y duerme y alaba al Señor en todo lo que hace, y no hay adoración más celestial que la que ofrecen las familias santas, dedicadas al temor del Señor.”[39] La verdadera cuestión, por lo tanto, no es dónde se reúne una iglesia, sino dónde y cómo puede hacer mejor lo que Dios requiere de ella.

Iglesias en casa: Bajo las circunstancias adecuadas, una casa privada puede ser el escenario ideal para una reunión de la iglesia. J. Vernon McGee predijo: “Como la iglesia comenzó en el hogar, va a volver al hogar.”[40] El entorno hogareño más pequeño fomenta amistades genuinas. La celebración de la Cena del Señor como una comida de comunión en este ambiente relajado, tranquilo y confortable ayuda a construir la unidad y el amor. Una casa no es lo suficientemente grande para dar cabida a un gran número de personas. Así, el culto participativo en el que cada persona contribuye de acuerdo con sus dones espirituales es mucho más íntimo y significativo. El reunirse en una vivienda privada adecuada es un buen uso de los escasos recursos financieros. La participación y el ministerio de cada miembro eran muy valorados y alentados en la iglesia primitiva. Así, una casa grande sigue siendo un marco en el que cada persona puede contribuir y funcionar cómodamente para la edificación de todo el cuerpo de Cristo. Las iglesias en casa pueden ser expresiones sencillas, maravillosas, con los pies en la tierra (pero tocando el cielo) de la vida de la iglesia del nuevo pacto. Otra ventaja de una iglesia que se reúne en un hogar es que el dinero que normalmente se destinaría al alquiler se puede utilizar para apoyar a un pastor.

El profesor Peter Davids de la Universidad Bautista de Houston y el pastor bautista alemán Siegfried Grossmann ofrecieron esta visión estudiada: “El testimonio del Nuevo Testamento es claro: el espacio de vida de la iglesia era la casa. Consideramos que el desarrollo histórico-eclesial es un paso atrás de la relación hacia la religión. Hoy en día ha estallado un nuevo deseo de una comunión cara a cara. Durante demasiado tiempo hemos visto exclusivamente los servicios eclesiásticos formales como el centro de la iglesia y descuidado nuestra vida concreta juntos en las casas. No podemos imitar servilmente lo que sucedió antes, pero debemos ser desafiados de nuevo por esta estructura fundacional de la iglesia como una red de iglesias domésticas. Vemos los siguientes desafíos concretos: La Iglesia necesita comunión cara a cara. La iglesia debe atreverse a separar la vida cotidiana de la vida de la iglesia. La Iglesia necesita estructuras a través de las cuales se pueda fomentar la realidad de la vida concreta. La iglesia debe mantener el equilibrio entre el entregar la palabra y el entregar la vida.”[41]

Muchas casas modernas son demasiado pequeñas para albergar suficientes creyentes como para tener la fortaleza de una iglesia en casa tipo villa romana del primer siglo. En una típica iglesia en casa occidental moderna, nadie está calificado para servir como un anciano. Además, nadie tiene tiempo libre para dedicarse constantemente a la enseñanza a fondo. La reproducción de nuevas iglesias en casa se verá obstaculizada debido a la escasez crítica de líderes calificados (el Espíritu Santo no estableció suficientes pastores-maestros para tantas micro iglesias subbíblicas). Carente tanto de liderazgo calificado como de enseñanza profunda, la iglesia en casa se convierte en algo así como un club “bendíceme”. La comunión del ágape es maravillosa, la adoración es maravillosa, y los niños se divierten jugando juntos. Sin embargo, no hay un discipulado significativo. El alcance misionero es mínimo. Por lo tanto, es importante evitar el error de pensar demasiado pequeño. Incluso si la casa es lo suficientemente grande como para albergar a decenas de personas, los vecinos no estarán contentos si las calles circundantes se ahogan con el tráfico cada día del Señor. Muchas áreas han aprobado ordenanzas de zonificación contra las iglesias en los hogares por esta razón. Esta situación se agrava por el hecho de que muchos miembros de la sociedad perciben a las iglesias en casa como una secta. Además, el creyente típico no las toma en serio. Tal vez lo peor de todo es su tendencia a atraer un porcentaje inusualmente alto de “discípulos” que son antiautoritarios y socialmente disfuncionales, que abrazan teologías aberrantes o tienen problemas secundarios que no sueltan, por los cuales se han separado de otros creyentes (separatismo).

En resumen, lograr lo que la iglesia primitiva logró podría requerir no reunirse en una casa. Un equivalente dinámico podría ser más apropiado. Por lo tanto, el énfasis debe estar en seguir el principio general del Nuevo Testamento de iglesias más pequeñas, no el simplemente reunirse en casas. Para que una iglesia funcione tan eficazmente como la iglesia primitiva, el tamaño y la disposición del edificio deben ser considerados cuidadosamente. Idealmente, el edificio debe sentirse como en casa. Debe estar diseñado para albergar una congregación relativamente pequeña, y la disposición de los asientos debe ser flexible. Debido a que comer juntos era una parte importante de las reuniones de la iglesia primitiva, esta debe tener un área de preparación de alimentos (p.ej., un fregadero, un mostrador largo, un refrigerador, etc.) y un área de comedor. Para ayudar a las familias con niños pequeños, debe tener un área de guardería y áreas seguras de juegos interiores y exteriores. Debería haber un parqueadero amplio.

Para superar las limitaciones de las casas occidentales modernas, que son más pequeñas que las villas romanas, los ancianos de las diversas iglesias de una zona podrían reunirse semanalmente como una especie de presbiterio. Los pastores especialmente dotados en la enseñanza podrían ofrecer una enseñanza centralizada a mitad de la semana y abierta a todas las iglesias en casa. Las congregaciones en casa también podrían reunirse en una instalación grande, alquilada mensualmente o trimestralmente para la adoración y el animarse mutuamente.

Muchos pensadores avanzados sospechan que la iglesia occidental está en el camino hacia la persecución. Por ejemplo, las enseñanzas bíblicas contra la homosexualidad serán vistas como discursos de odio. Los medios de comunicación retratarán a los cristianos como intolerantes de derecha que están en el lado equivocado de la historia. La exención fiscal de las iglesias podría ser revocada por la legislación gubernamental cuando la libertad sexual prevalezca sobre la libertad religiosa (el poder de gravar impuestos es el poder para destruir). En tiempos de persecución, reunirse en domicilios privados es una opción atractiva.

Pastores Bi-Vocacionales: El presidente del Seminario Bautista del Sureste, Danny Aiken, opinó que a medida que el número de cristianos disminuye en Occidente, las iglesias en casa son la ola del futuro. Además, aconseja a los seminaristas que se preparen para ser bi-vocacionales.[42] El ministerio bi-vocacional era la norma en los tiempos del Nuevo Testamento. La declaración de Jesús de que hay más bendición en dar que recibir es famosa; sin embargo, el contexto es mucho menos conocido. Estas palabras no aparecen en ninguno de los cuatro Evangelios. Fueron citadas por Pablo en una conferencia de pastores. Pablo asumió que la mayoría de los pastores se ganaría la vida con trabajos regulares, tal como él lo hizo. Por lo tanto, serían los dadores de plata y oro a la iglesia en lugar de los receptores: “No he codiciado ni la plata ni el oro ni la ropa de nadie. Ustedes mismos saben bien que estas manos se han ocupado de mis propias necesidades y de las de mis compañeros. Con mi ejemplo les he mostrado que es preciso trabajar duro para ayudar a los necesitados, recordando las palabras del Señor Jesús: ‘Hay más dicha en dar que en recibir’” (Hechos 20:33–35).[43]

Los pastores sienten una gran carga para hacer discípulos. Se identifican con Jeremías, quien dijo: «Si digo: “No me acordaré más de él, ni hablaré más en su nombre”, entonces su palabra en mi interior se vuelve un fuego ardiente que me cala hasta los huesos. He hecho todo lo posible por contenerla, pero ya no puedo más» (Jer. 20:9).[44] Esta carga crea la tensión expresada por un pastor bi-vocacional que escribió: “Salgo de casa a las 5:30 a.m. y regreso a las 5:30 p.m. Mientras veo a la gente a mi alrededor como un campo abierto para el ministerio, tanto de mi tiempo se consume en actividades comerciales que siento que hay algo más allá de todo esto que atrae mi mente perpetuamente hacia ello.”[45] Tal vez se puede encontrar consuelo en el ejemplo de Pablo. Él fue el evangelista, plantador de iglesias y hacedor de discípulos número uno de Dios. Sin embargo, Dios, en su soberanía, sintió que hacer tiendas era un buen uso del tiempo de Pablo. En Su sabiduría divina, Dios también juzgó que sería mejor para Pablo pasar gran parte de su tiempo en la cárcel, incapaz de hacer “la obra del Señor.” Sin embargo, si no fuera por el tiempo de Pablo en la cárcel, la iglesia no habría tenido sus epístolas desde la prisión. Nuestra idea y la idea de Dios de la obra del Señor pueden ser diferentes. Ninguno de nosotros conoce la obra que Dios está haciendo en nuestras vidas para prepararnos para lo que viene después. ¿Estamos en los lugares a los que Él nos ha llamado a servir? Si es así, ¿qué otra cosa podemos hacer sino seguir siendo fieles y permanecer donde estamos? Jesús prometió construir la iglesia. Descansemos en la soberanía de Dios.

Pequeño en gran manera: Los pastores desean profundamente ver a sus iglesias crecer espiritual y numéricamente. Quieren alcanzar a las personas con el Evangelio y ver vidas transformadas. Una iglesia pequeña llena de la vida de Cristo que adopta las prácticas de la iglesia primitiva es más probable que crezca espiritual y numéricamente. A medida que las necesidades de las personas son satisfechas mientras caminan más cerca de Cristo, se emocionan y no pueden dejar de hablar a otros acerca de Cristo y Su Iglesia. Las iglesias crecientes aman y las iglesias amorosas crecen.

La tentación será permitir que una pequeña iglesia crezca siendo cada vez más grande. Sin embargo, a partir de un cierto tamaño, una iglesia comenzará a perder la ventaja de una iglesia pequeña. Seguir las prácticas del Nuevo Testamento será cada vez más difícil. La iglesia se convertirá en víctima de su propio éxito. La solución es mantener intencionalmente la iglesia relativamente pequeña a través de la multiplicación de iglesias pequeñas, la formación continua de nuevos líderes y el despliegue de las mejores personas para iniciar nuevas congregaciones. El objetivo es crear pequeñas iglesias dinámicas que inicien otras pequeñas iglesias dinámicas, que inicien a su vez otras pequeñas iglesias dinámicas.

Debemos celebrar la multiplicación de las iglesias pequeñas y medir el éxito por la multiplicación en lugar de la adición. El consultor de crecimiento de iglesias Bill Easum sugiere: “El éxito no debe medirse solamente por nuestra asistencia a la adoración. El éxito también debe medirse por el número de personas que enviamos y liberamos para el ministerio”.[46] Hay 400.000 iglesias en EE.UU. con un tamaño promedio de 100 personas.[47] Si tan sólo el diez por ciento comienza una nueva iglesia en los próximos cinco años, eso equivaldría a 40.000 nuevas iglesias. ¡Esto si es algo para emocionarse!

Las iglesias más pequeñas tienen ventajas estratégicas de tamaño divinamente diseñadas para un ministerio eficaz: cercanía, intimidad, refrescante simplicidad, facilidad de multiplicación, el ministerio de unos a otros, relaciones cara a cara, la Cena del Señor como una comida ágape, menos burocracia, menos dolor de cabeza por su gestión, disciplina eclesiástica, adoración participativa significativa, y el logro de consensos. Después de todo: «…Dios escogió lo insensato del mundo para avergonzar a los sabios, y escogió lo débil del mundo para avergonzar a los poderosos. También escogió… lo que no es para nada, para anular lo que es, a fin de que en su presencia nadie pueda jactarse» (1 Cor. 1:27-29).[48]

Preguntas para debate

¿Cuál es la evidencia de que la persecución no fue la única razón por la cual la iglesia primitiva se reunía en casas?
Algunos sostienen que las iglesias del tamaño de una villa romana fueron características de la iglesia en su infancia. Era correcto y natural, argumentan, que cada iglesia madurara más allá de los confines de una casa y construyera lugares de reunión cada vez más grandes. ¿Qué piensa al respecto?
¿Eran las congregaciones más pequeñas meramente un hecho incidental de la historia, o eran una parte decidida del plan para el ministerio eficaz de la iglesia? ¿Por qué?
¿Por qué los apóstoles podrían haber establecido un patrón deliberado de iglesias pequeñas?
¿Cuáles son las ventajas y desventajas prácticas de reunirse en una casa?
¿Cuáles podrían ser los efectos psicológicos del tamaño de una congregación en una reunión de la iglesia y en los asistentes?
¿Cómo afectaría el número de personas involucradas la capacidad de una iglesia para tener una reunión participativa o para alcanzar un consenso congregacional?
¿Qué ventajas para el crecimiento y la reproducción podrían tener las iglesias en casa sobre las comunidades que tienen que construir casas de iglesia?
¿Qué se debe hacer en una situación en la que una casa es demasiado pequeña para albergar una reunión de la iglesia?
¿Cómo crecieron las iglesias del Nuevo Testamento numéricamente y continuaron al mismo tiempo reuniéndose en hogares privados?

NTRF.org tiene audios, videos y una guía de discusión para maestros sobre la teología de la iglesia pequeña.

Revisado el 22.07.2022

[1] “Small Churches Struggle to Grow Because of the People They Attract,” Barna.org, accedido el 26 de Agosto de 2016.

[2] Karl Vaters, “The Astonishing Power of Small Churches: Over One Billion Served,” ChristianityToday.com, accedido el 30 de Agosto de 2016.

[3] Charles Spurgeon, “A Pastoral Visit,” ccel.org. Accedido el 4 de Septiembre de 2020.

[4] “Unearthing the Christian Building,” Dura-Europos: Excavating Antiquity (Yale University Art Gallery), 2.

[5] A través del hacer carpas Pablo era capaz no solo de sostenerse a sí mismo, sino también de financiar a sus compañeros de viaje (por lo menos siete hombres – Hechos 20:4, 34).

[6] Snyder, Church Life, 166.

[7] Ibid., 67.

[8] Hechos 16:40, 20:20; Ro. 16:3–5a, 16:23; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15; Film. 1–2; Stg. 2:3. Aunque la Escritura nunca lo dice, es posible que la iglesia también se reunía en las casas de arriendo, insula, que no habrían sido tan grandes como una villa romana.

[9] William Hendriksen, “Exposition of Paul’s Epistle to the Romans,” New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1980), 22.

[10] David Watson, I Believe in the Church (Great Britain: Hodder & Stoughton, 1978), 121.

[11] Martin Selman, “House,” New Bible Dictionary, ed. J. D. Douglas (Wheaton: Tyndale, 1982), 498.

[12] W. H. Griffith Thomas, St. Paul’s Epistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 422–423.

[13] Ronald Sider, Rich Christians in an Age of Hunger (Downers Grove, IL: Intervarsity, 1977), 190–191.

[14] Un agradecimiento especial a Stephen David de Hyderabad, India por sus significantes contribuciones a esta sección.

[15] Robert Banks, Paul’s Idea of Community: The Early House Churches in Their Historical Setting (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 41–42.

[16] Hay más de cincuenta de estos mandamientos, tales como ámense los unos a los otros, dense preferencia los unos a los otros, anímense los unos a los otros, estén de acuerdo unos con otros, acéptense los unos a los otros y sométanse los unos a los otros.

[17] “Why Do Newly Planted Churches Grow Faster than Older Churches?” rmdc.org, accedido el 1 de Septiembre de 2016.

[18] Intercambio por correo electrónico con el autor, Mayo 8 de 2013.

[19] “How Much Does It Cost to Start a Church?” MissionalChallenge.com, accedido el 1 de Septiembre de 2016.

[20] Aunque no se puede decir con certeza que cada iglesia se reunía en un hogar, es un hecho que cuando un lugar de reunión es especificado en las Escrituras, es siempre en un hogar. Tal vez algunas congregaciones se reunían en edificios más grandes; sin embargo, este argumento se basa en suposiciones.

[21] La Iglesia de Jerusalén tenía miles de miembros que se reunían en varias casas (Hechos 5:42). Las reuniones grandes y efímeras en el templo eran reuniones ministeriales especiales en vez de reuniones regulares de la iglesia.

[22] “Lullingstone Roman Villa,” English-Heritage.org.uk. Mediciones tomadas a partir de esquemas.

[23] “Space Calculator for Banquet & Meeting Rooms,” BanquetTablesPro.com, accedido el 4 de octubre de 2016.

[24] William Smith, Dictionary of Greek and Roman Antiquities (London: John Murray, 1875), 430.

[25] Dennis, ESV Study, 2217.

[26] Synder, Church Life, 70. Al impluvio (estanque) se le pusieron azulejos y se le agregaron bancos alrededor de las paredes. Además, se eliminó una pared entre las habitaciones contiguas, creando así una superficie de 66 metros cuadrados. Se agregó un área elevada en la parte delantera. No está claro si era para un podio.

[27] Jerome Murphy-O’Connor, Saint Paul’s Corinth: Texts and Archaeology (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2002), 180.

[28] Malcom Gladwell, The Tipping Point (New York: Little, Brown and Company, 2002), 179.

[29] Ibid., 180, 182, 186.

[30] Ibid., 181.

[31] Ibid., 182–183.

[32] Recurso útil: Becoming a Level Five Multiplying Church Field Guide by Wilson & Ferguson (Exponential Resources, 2015).

[33] “Small Churches Struggle to Grow Because of the People They Attract,” Barna.org, accedido el 1 de Septiembre de 2016.

[34] Adrian Rogers, Adrianisms (Collierville, TN: Innovo Publishing, 2015), 266.

[35] Guthrie, Theology, 744.

[36] Arthur Wallis, The Radical Christian (Rancho Cordova, CA: City Hill Publishing, 1987).

[37] John Havlik, People-Centered Evangelism (Nashville: Broadman, 1971), 47.

[38] David Knowles, The Monastic Orders in England (Cambridge: Cambridge University Press, 1950), 82.

[39] Charles Spurgeon, sermón, “Building the Church,” Abril 5 de 1874.

[40] J. Vernon McGee, Thru the Bible: Philippians and Colossians (Nashville: Thomas Nelson, 1991), 190.

[41] Davids and Grossmann, “House.”

[42] Conversación personal con el autor en la conferencia Feed My Sheep, Atlanta, Mayo 9 de 2014.

[45] Correspondencia por correo electrónico entre el autor y el pastor sudafricano Chad Hutchinson.

[46] Bill Easum, “Ripples of Multiplication,” m.exponential.org, accedido el 31 de Agosto de 2016.

[47] Bob Roberts, “Multiplication Essentials,” m.exponential.org, accedido el 31 de Agosto de 2016.