Traditionsstrategie für den Erfolg

 

Jesus ließ uns nicht wundern, über welche die beste Ekklesiologie wäre. Durch die Apostel stattete Jesus die ersten Christen mit zeitlosen, neutestamentlichen Traditionen für den Erfolg im Dienst aus. Warum sollte es Ihnen wichtig sein, die Gemeinde auf die Weise des 1. Jahrhunderts zu machen? Die mögliche Verwirklichung von Gottes Vorsätzen für Seinen Leib erwartet unsere Gemeinschaft, wenn wir die Beispiele annehmen, die uns im Neuen Testament gegeben werden. Angesichts der einzigartigen Beziehung zwischen Jesus und seinen Aposteln sollten wir darauf achten, die von ihnen modellierten kirchlichen Praktiken nicht zu vernachlässigen. Sie sind Erfolgsstrategien.

 

 

Profit

Laut Stanley Greenslade, evangelischer Professor für Kirchengeschichte an der Universität Oxford, “existiert die Gemeinde, um die Anbetung Gottes, das innere Leben des Geistes, die Evangelisierung der Welt und die Gestaltung der Gesellschaft nach dem Willen Gottes zu fördern.”[1]  Jesus kannte die besten Wege, diese Ziele zu erreichen. Die Apostel modellierten diese Praktiken absichtlich für uns in den Gemeinden, die sie gründeten. Ihr Beispiel sollte eine normale und universelle kirchliche Praxis darstellen. Gott gab Israel im Alten Bund ein klares Vorbild für die Stiftshütte und die Anbetung. Welches Vorbild gab Er für die Anbetung im Neuen Bund? Gottes geistlicher Tempel muss auf dem Haupteckstein sowohl in der Lehre, als auch in der gesunden Praxis gebaut werden. Die Annahme der Wege der Apostel ermöglicht es dem Geist, Einheit, Gemeinschaft, Engagement und Liebe in einer Gruppe von Gläubigen zu schaffen. Wachsende Gemeinden lieben und liebende Gemeinden wachsen.[2]

 

 

Annahme

Gemeindeleiter haben zwei Möglichkeiten für Ekklesiologie. Die eine ist, die Wege der Apostel anzunehmen. Die andere ist, einem Weg ihrer eigenen Wahl zu folgen. Gordon Fee und Douglas Stuart stellen in Bezug auf den historischen Vorrang in How to Read the Bible for All It’s Worth fest: „Unsere Annahme, zusammen mit vielen anderen, ist, dass, wenn die Heilige Schrift uns nicht ausdrücklich sagt, dass wir etwas tun müssen, was nur erzählt oder beschrieben wird, niemals als normativ funktionieren kann.“[3]  Niemand würde zum Beispiel dafür plädieren, Jephthas tragischem Beispiel in Richter 11,29 ff. zu folgen. Allerdings, wenn es um die kirchliche Praxis geht, wiesen Fee und Stuart auch darauf hin, dass “fast alle biblischen Christen dazu neigen, Präzedenzfälle so zu behandeln, als hätten sie bis zu einem gewissen Grad normative Autorität.”[4]  Welche Beweise gibt es dafür, dass neutestamentliche Überlieferungen für die kirchliche Praxis nicht „nur“ in der Schrift beschrieben wurden, sondern normativ funktionieren sollten?

 

 

Beweis #1—An der Tradition Festzuhalten ist Lobenswert

  1. Korinther 11-14 bildet einen Abschnitt mit vier Kapiteln über die kirchliche Praxis. In diesem Abschnitt offenbart Paulus seine Haltung zur Einhaltung seiner ekklesiologischen Überlieferungen: »Ich lobe euch, Brüder, dass ihr in allem an mich gedenkt und an den Überlieferungen festhaltet, so wie ich sie euch übergeben habe« (1. Kor. 11,2).[5] Er lobte die Gemeinde in Korinth für das Festhalten an seinen Traditionen.

 

Das griechische Wort für „Überlieferungen“, paradosis, bedeutet „das, was weitergegeben wird“.[6]  Es unterscheidet sich vom griechischen Wort für „Lehren“ (didaché). In seinem Kommentar zu 1. Korinther wies Gordon Fee darauf hin, dass sich paradosis im Zusammenhang mit 1. Korinther 11 speziell auf die religiösen Traditionen bezieht, die den Gottesdienst betreffen.[7]  Das gleiche griechische Wort in Verbform findet sich ein paar Absätze später in Bezug auf die Praxis des Abendmahls – dass es von Paulus an die Gemeinde „weitergegeben“ wurde (11,23).

 

Es ist bezeichnend, dass das Wort „Überlieferungen“ in 1. Korinther 11,2 im Plural ist. Paulus hatte eindeutig mehr im Sinn als die eine Tradition, die in 1. Korinther 11a[8] behandelt wird.  Die Worte „so wie“ in 11,2 zeigen den Grad ihrer Übereinstimmung mit diesen Traditionen an: genau so, wie sie an sie weitergegeben wurden. Paulus lobte die Gemeinde für das Festhalten an seinen Traditionen in Bezug auf die Anbetung. Er würde wahrscheinlich das gleiche über unsere Gemeinden fühlen, die den Traditionen folgen, die er für die kirchliche Praxis etabliert hat.

 

Moses Gesetzgebung war in seiner Art paradigmatisch. Es waren Fälle der Rechtsprechung. Nur ein paar rechtliche Beispiele wurden von Moses aufgelistet. Von den Israeliten wurde erwartet, dass sie diese Fallstudien auf andere Lebensbereiche anwenden, die nicht ausdrücklich genannt wurden. Ebenso argumentieren wir, dass die Einhaltung der apostolischen Tradition in seiner Art paradigmatisch ist. Wenn wir beobachten, dass die Apostel erfreut waren, wenn eine Gemeinde einer bestimmten Tradition der Gemeindepraxis folgte (1. Korinther 11,2), dann würden wir erwarten, dass wir diese Zustimmung auf andere Muster anwenden, die wir sehen, die von den Aposteln bei ihrer Gründung von Gemeinden modelliert wurden. Die Gemeinde, die Braut Christi, ist zu ewig wichtig, um ihr zu erlauben, von den Traditionen abzuweichen, die der Herr und seine Apostel aufgestellt haben.

 

Natürlich sind nicht alle religiösen Traditionen gut. Die Traditionen der Pharisäer untergruben die Gebote Gottes. Dasselbe Wort, das Paulus in 1. Korinther 11,2 verwendet, wurde auch von Jesus gebraucht, als er die Pharisäer fragte: „Und warum übertretet ihr das Gebot Gottes um eurer Überlieferung willen (paradosis)?“ (Mt. 15,3).5 Im Gegensatz dazu segnete Paulus die Korinther dafür, dass sie seinen Überlieferungen folgten. Apostolische Traditionen sind im Einklang mit den Lehren Christi. Daher ist das Festhalten an den Überlieferungen der Apostel lobenswert, wie man an Paulus Lob an die korinthische Gemeinde (11,2) sehen kann.

 

 

Beweis #2—Es wurde Erwartet die Tradition einzuhalten

Von den Gemeinden des Neuen Testaments wurde erwartet, dass sie die apostolischen Traditionen für die kirchliche Praxis folgen.  In dem oben erwähnten Abschnitt von vier Kapiteln über die Praxis der Gemeinde (1. Kor. 11-14) beschwichtigte Paulus diejenigen, die mit seinen Überlieferungen nicht einverstanden waren, indem er sich auf die universelle Praxis aller anderen Gemeinden berief: „Wenn aber jemand rechthaberisch sein will – wir haben eine solche Gewohnheit nicht, die Gemeinden Gottes auch nicht“ (1. Kor. 11,16).[9]  Diese Erklärung diente der Klärung etwaiger Einwände.  Paulus erwartete von allen Gemeinden, dass sie die gleichen Dinge tun.  Nur zu erkennen, dass eine anders war, war Argument genug, um die Opposition zum Schweigen zu bringen.  Der Schwerpunkt war offensichtlich auf bestimmte Praktiken gelegt worden, von denen erwartet wurde, dass sie überall auf die gleiche Weise durchgeführt werden sollten.  Dies deutet auf eine Einheitlichkeit der Praxis in allen neutestamentlichen Gemeinden.

 

In 1. Korinther 14,33b–35 bezog sich Paulus auf etwas anderes, das allgemein gültig war: „Wie in allen Gemeinden derer, die zu Gottes heiligen Volk gehören, sollen sich auch bei euch die Frauen während der Zusammenkünfte still verhalten“ (Kursivschrift von mir).[10]  Paulus appellierte erneut an ein universelles Muster, das in allen Gemeinden als Grundlage für Gehorsam existierte. [11]  Der Punkt zu beachten ist, dass von allen Gemeinden erwartet wurde, dass sie die gleichen Praktiken in ihren Treffen folgen.

 

Die Korinther waren versucht, Dinge anders als andere Gemeinden zu tun.  Nachdem Paulus erklärt hatte, wie Gottesdienste durchgeführt werden sollten, tadelte er sie deshalb: „Oder ist von euch das Wort Gottes ausgegangen? Oder ist es zu euch allein gekommen?“ (1. Kor. 14,36).9  Die naheliegende Antwort auf beide Fragen lautet nein.  Diese beiden Fragen wurden entworfen, um die Korinther im Einklang mit der Praxis aller anderen Gemeinden zu halten.  Sie hatten keine Befugnis, von den von den Aposteln etablierten kirchlichen Traditionen abzuweichen.  Das Festhalten an apostolischen Traditionen (neutestamentliche Kirchenmuster) wurde im ersten Jahrhundert erwartet.  Vielleicht sollte es auch heute so sein.  Wir sollten uns fragen: Kam das Wort Gottes aus unseren Gemeinden?  Sind unsere Gemeinden die einzigen, die es erreicht hat?  Wenn die korinthische Gemeinde nicht befugt war, von den Überlieferungen der Apostel abzuweichen, dann sind wir es auch nicht.

 

 

Beweis #3—Das Einhalten der Tradition wurde Befohlen

Obwohl apostolische Traditionen für interessante Geschichte sorgen, denken viele, dass ihnen zu folgen optional ist.  Was sollen wir also aus 2. Thessalonicher 2,15 machen, das uns tatsächlich befiehlt, „fest zu stehen und an den Überlieferungen (Traditionen) festzuhalten“? [12]   Es scheint, dass wir uns nicht nur an die apostolischen Lehren halten sollten, sondern auch an die apostolischen Traditionen (wie sie ausschließlich in den Seiten der Heiligen Schrift offenbart werden). [13]

 

Der Gesamtzusammenhang von 2. Thessalonicher 2,15 bezieht sich auf die Lehrtradition der Apostel in Bezug auf Endzeitereignisse, nicht auf die kirchliche Praxis an sich.  Allerdings ist das Wort „Traditionen“ (2:15) wieder im Plural.  Der Autor hatte offensichtlich mehr Traditionen im Sinn als nur die eine Lehrtradition über die Wiederkunft Christi.  Gilt dieses Gebot nicht auch prinzipiell für seine Überlieferungen zur Gemeindeordnung, die im Neuen Testament als Vorbild stehen?  Wir sollen den Überlieferungen der Apostel folgen, nicht nur in ihrer Theologie, sondern auch in ihrer Praxis.

 

Eine ähnliche Haltung gegenüber der Überlieferung kommt im nächsten Kapitel zum Ausdruck: „Wir gebieten euch aber, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr euch von jedem Bruder zurückzieht, der unordentlich wandelt und nicht nach der Überlieferung, die er von uns empfangen hat.  Ihr wisst ja selbst, wie ihr uns nachahmen sollt; …“ (2. Thess. 3,6-7).[14]  Das Wort „Tradition (Überlieferung)“ bezieht sich hier eindeutig mehr auf die Praxis als auf die Lehre.  Es ist klar, dass die Apostel wollten, dass die Gemeinden ihren Traditionen, sowohl der Theologie, als auch der Praxis folgen.  Sollten wir diese apostolischen Traditionen, denen wir folgen, nur auf Arbeitsgewohnheiten beschränken?

 

 

Beweis #4—Das Einhalten der Tradition ist Logisch

Es ist logisch – es macht einfach Sinn – den Traditionen der Gemeindepraxis der Apostel zu folgen (wie in der Heiligen Schrift aufgezeichnet). Wenn jemand wirklich den Zweck der Gemeinde verstand, so waren es die Apostel. Sie wurden von Jesus persönlich auserwählt und drei Jahre lang trainiert. Nach seiner Auferstehung erschien ihnen unser Herr über einen Zeitraum von vierzig Tagen (Apostelgeschichte 1,3). Dann sandte Jesus den Heiligen Geist, um sie zu lehren, was er sie nicht gelehrt hatte (Joh. 14-16). Paulus erhielt weitere Offenbarung von Jesus während seiner vierzehn Jahre in der Wüste. Die Dinge, die Jesus diesen Männern über die Gemeinde lehrte, spiegelten sich natürlich in der Art und Weise wider, wie sie Gemeinden gründeten und organisierten

 

Der Brief des Paulus an Titus befasste sich unmittelbar mit der Gemeindepraxis: „Ich habe dich zu dem Zweck in Kreta zurückgelassen, damit du das, was noch mangelt, in Ordnung bringst und in jeder Stadt Älteste einsetzt, so wie ich dir die Anweisung gegeben habe“ (Titus 1,5).14 Es ist offensichtlich aus diesem Text, dass die Apostel eine bestimmte Art und Weise hatten, wie sie wollten, dass Dinge in Bezug auf die Gemeindepraxis gemacht werden sollten. Es blieb nicht jeder einzelnen Versammlung überlassen, ihren eigenen Weg zu finden. Es gab offensichtlich eine bestimmte “Ordnung”, Muster oder Tradition, die bei der Organisation der Gemeinden gefolgt wurde. In ähnlicher Weise schrieb Paulus in 1. Korinther 11,34 (ein anderer Text über die Praxis der Gemeinde), “Alles weitere werde ich regeln, wenn ich komme”[15] (Kursiv von mir). Es ist logisch – es macht einfach Sinn – den Gemeindetraditionen der Apostel den Vorzug zu geben. Wenn die Apostel zurückkehren und sehen würden, wie moderne Gemeinden funktionieren, würden sie sich freuen oder traurig sein?

 

Paulus bot sich mutig als Vorbild für seinen treuen Dienst an Christus an: »So ermahne ich euch nun: Werdet meine Nachahmer! Deshalb habe ich Timotheus zu euch gesandt … der wird euch an meine Wege in Christus erinnern, wie ich überall in jeder Gemeinde lehre“ (1. Kor. 4,16–17).[16] Um dies noch einen Schritt weiter zu führen, wäre für uns Paulus Wege in Christus in Bezug auf die Gemeindepraxis zu imitieren, wohl eine kluge Wahl für jede Gemeinschaft.

 

 

Beweis #5—An der Tradition Festzuhalten Bringt Gottes Friedliche Gegenwart

Der Gemeinde in Philippi wurde gesagt, wie der Gott des Friedens mit ihnen wäre: „Was ihr auch gelernt und empfangen und gehört und an mir gesehen habt, das tut; und der Gott des Friedens wird mit euch sein“ (Phil. 4,9).16 Der Kontext betraf solche Praktiken wie die Nachahmung der Demut Christi, die anderen an die erste Stelle zu setzen und sich im Herrn zu freuen. Durch Erweiterung, könnte es nicht auch die Art und Weise, wie Paulus Gemeinden organisierte beinhalten? Es ist klar aus der Schrift, wie die Apostel Gemeinden entworfen haben um zu funktionieren. Die apostolische Tradition in diesem Bereich zu umgehen, kann daher bedeuten, einige Segnungen Gottes zu umgehen. Könnten Gemeinschaften, die der apostolischen Gemeindepraxis folgen, mehr von Gottes friedlicher Gegenwart genießen?

 

 

Gelehrte

Die Professoren Fee und Stuart räumen ein, dass die Apostelgeschichte für viele Gläubige „nicht nur die Geschichte der Frühkirche erzählt, sondern auch als normatives Modell für die Gemeinde aller Zeiten dient“.[17]  Sie erkennen an, dass große Bewegungen und neue Konfessionen „unter anderem auf der Prämisse gegründet wurden, dass in der Neuzeit praktisch alle neutestamentlichen Muster so vollständig wie möglich wiederhergestellt werden sollten“.[18]

 

Der Theologe der frühen südlichen Baptisten, J. L. Dagg, glaubte, dass wenn die Apostel uns „durch Beispiel lehrten, wie man Gemeinden organisiert und leitet, dann haben wir kein Recht, ihre Belehrung abzulehnen und spitzfindig darauf zu bestehen, dass uns nur ein positives Gebot binden soll. Anstatt uns dafür zu entscheiden, unseren eigenen Weg zu gehen, sollten wir uns daran erfreuen, den Fußstapfen jener heiligen Männer zu folgen, von denen wir das Wort des Lebens empfangen haben… Der Respekt vor dem Geist, durch den sie geführt wurden, sollte uns veranlassen, ihre Organisations- und Regierungsweisen jenen vorzuziehen, die unsere minderwertige Weisheit suggerieren lässt.“[19]

 

Der anglikanische Geistliche Roger Williams glaubte, Gemeinden sollten sich bemühen, neutestamentliche Kirchenformen und Verordnungen so eng wie möglich zu folgen.[20] Dieser Glaube führte Williams dazu, die Rhode Island Kolonie nach dem neutestamentlichen Muster der Trennung zwischen Kirche und Staat zu gründen und 1638 die erste Baptistengemeinde in Nordamerika zu errichten.

 

Laut E.H. Broadbent, Kirchenhistoriker und Undercover-Missionar in geschlossenen Nationen: „Die Ereignisse in der Kirchengeschichte zur Zeit der Apostel wurden so ausgewählt und in der Apostelgeschichte aufgezeichnet, dass sie ein dauerhaftes Muster für die Gemeinden darstellen. Das Abweichen von diesem Muster hatte verheerende Folgen, und alle Erweckung und Wiederherstellung ist auf eine Rückkehr zu dem Muster und den Prinzipien der Heiligen Schrift zurückzuführen.“[21]

 

Nach dem chinesischen Kirchenführer Watchman Nee: „ist die Apostelgeschichte die ‚Genesis‘ der Kirchengeschichte, und die Kirche zur Zeit des Paulus ist die ‚Genesis‘ des Wirkens des Geistes…. Wir müssen zum „Anfang“ zurückkehren. Nur das, was Gott uns am Anfang als Beispiel gegeben hat, ist der ewige Wille Gottes. Es ist der göttliche Maßstab und unser Vorbild für alle Zeiten… Gott hat Seinen Willen geoffenbart, nicht nur, indem Er Befehle gab, sondern indem Er bestimmte Dinge in Seiner Gemeinde getan hat, damit in den kommenden Zeitaltern andere einfach das Muster betrachten und Seinen Willen erkennen können.“[22]

 

Es war die feste Überzeugung des Missionars und Märtyrers Jim Elliot, dass „der Drehpunkt davon abhängt, ob Gott ein universelles Muster für die Gemeinde im Neuen Testament geoffenbart hat. Wenn Er es nicht getan hat, dann können wir alles tun, solange es funktioniert. Aber ich bin überzeugt, dass nichts, was dem Herzen Christi so lieb ist wie Seine Braut, ohne ausdrückliche Anweisungen über ihr gemeinschaftliches Verhalten gelassen werden sollte… Es obliegt mir, wenn Gott ein Vorbild für die Gemeinde hat, dieses um jeden Preis zu finden und zu etablieren.“[23]

 

Pastor und Autor A.W. Tozer schrieb: „Die Versuchung, ‚neue’ Dinge in das Werk Gottes einzuführen, war schon immer zu stark für manche Menschen, um zu widerstehen. Die Gemeinde hat unsäglichen Schaden durch wohlmeinende, aber fehlgeleitete Personen erlitten, die das Gefühl hatten, mehr über die Ausführung des Werkes Gottes zu wissen als Christus und seine Apostel! Ein solider Wagenzug würde nicht ausreichen, um den religiösen Lastwagen wegzuziehen, der im Dienst der Gemeinde gestellt wurde, um das ursprüngliche Modell zu verbessern. Diese Dinge sind allesamt große Hindernisse für den Fortschritt der Wahrheit gewesen und haben die göttlich geplante Struktur so verändert, dass die Apostel, sollten sie heute auf die Erde zurückkehren, das entstellte Ding kaum wiedererkennen würden!“[24] Er schloss: „Wenn der Heilige Geist heute aus der Gemeinde zurückgezogen würde, würden 95 Prozent von dem, was wir tun, weitergehen und niemand würde den Unterschied erkennen. Wenn der Heilige Geist aus der neutestamentlichen Gemeinde zurückgezogen worden wäre, würden 95 Prozent von dem, was sie taten, aufhören, und jeder würde den Unterschied erkennen.“[25]

 

 

These

Was lässt sich über Gottes Interesse schließen, dass sich Ihre Gemeinde an die neutestamentlichen Muster für die kirchliche Praxis hält? Fee und Stuart boten die allgemeine Beobachtung an, dass das, was nur erzählt oder beschrieben wird, niemals normativ funktionieren kann. In einer späteren Ausgabe ihres Buches haben sie ihre Position etwas eingeschränkt: „Wenn uns die Schrift nicht ausdrücklich sagt, dass wir etwas tun müssen, funktioniert das, was nur erzählt oder beschrieben wird, nicht normativ (d.h. obligatorisch) – es sei denn, es lässt sich aus anderen Wegen nachweisen, dass der Autor es so beabsichtigt hat.“[26]  Der Zweck dieses Kapitels ist es zu zeigen, dass die Apostel tatsächlich beabsichtigten, dass die Gemeinden den Mustern folgen, die sie für die kirchliche Praxis festgelegt haben. An ihren Traditionen für die kirchliche Praxis festzuhalten, die allgemein in den Gemeinden des ersten Jahrhunderts praktiziert wurden, bringt Gottes friedliche Gegenwart. Es ist logisch, lobenswert und sogar befohlen. Die Frage ist also nicht: Müssen wir die Dinge so tun, wie sie im Neuen Testament gemacht wurden? Die Frage ist vielmehr, warum sollten wir die Dinge anders machen wollen?

 

Was sind einige dieser alten apostolischen Traditionen für die kirchliche Praxis? Hier ist eine Liste einiger Traditionen, die noch praktiziert werden und andere, die lange vernachlässigt wurden:

 

  1. Wöchentliches Treffen am Sonntag, dem Tag des Herrn, zu Ehren der Auferstehung Jesu.
  2. Die Taufe der Gläubigen durch Untertauchen.
  3. Die Trennung von Kirche und Staat.
  4. Eine Vielzahl gleichberechtigter männlicher Ältester, die jede Gemeinde führen.
  5. Von den Ältesten geleiteter Gemeindekonsens.
  6. Partizipative Gottesdienste.
  7. Das Abendmahl wöchentlich als Gemeinschaftsmahl feiern.
  8. Kirchen in der Größe einer Römischen Villa (weder Mikro- noch Mega-Gemeinden).

 

Die meisten Gemeinden folgen einigen dieser Muster, aber nicht allen. Warum nicht? Vielleicht liegt es daran, dass im Seminar der Rolle, die die apostolischen Traditionen spielen sollten, wenig Beachtung geschenkt wird. Vielleicht liegt es daran, dass die meisten Gemeinden fest in menschengemachten Traditionen, die lange nach der apostolischen Ära entwickelt wurden, verwurzelt sind. Viele Pastoren haben einfach historische Traditionen übernommen, die von ihrer Konfession geerbt wurden. Besteht nicht die Gefahr, die inspirierte Überlieferung der Apostel zugunsten modernerer Überlieferungen zu vernachlässigen (Mat. 15,1-3)?

 

Wir plädieren für Konsistenz. Die Last der Erklärung sollte auf diejenigen fallen, die vom neutestamentlichen Muster abweichen, nicht auf diejenigen, die ihm folgen wollen. Diese Konsistenz ist besonders wichtig, weil die Apostel offenbar beabsichtigten, dass alle Gemeinden ihren Überlieferungen so folgen sollten, wie sie übergeben worden waren (1. Kor. 11,2). Vielleicht sind diese Muster der kirchlichen Praxis Teil dessen, was der frühen Kirche die Dynamik gab, die den heutigen Gemeinden manchmal fehlt.

 

 

Perspektive

Obwohl alle Gemeinden des 1. Jahrhunderts apostolische Praktiken befolgten, waren sie noch weit davon entfernt vollkommen zu sein, wie aus Jesu Warnungen an die Gemeinden in der Offenbarung hervorgeht. Die Annahme der Wege der Apostel für das kirchliche Leben ist jedoch ein strategischer Schritt, um eine Gemeinschaft in eine bessere Position zu bringen, um all das zu sein, was Christus als Sein Leib will. Diese Praktiken werden eure Gemeinde bereichern, aber sie sind nicht die Antwort auf all ihre Probleme. Ohne Christus im Mittelpunkt der Dinge, werden die Lebensmuster der neutestamentlichen Gemeinde gesetzlich und tödlich, zu einer hohlen Form, zu einer leeren Hülle (Joh. 15,5).

 

Am Ende eines sehr langen Lebens des treuen Dienstes warnte Seminarprofessor L. Reginald Barnard, man könne eine sehr biblische Vorstellung davon haben, wie die Urkirche die Dinge tat, und doch die wirkliche Vorstellung von der Gemeinde völlig verfehlen. Barnard war der Ansicht, dass, selbst wenn unsere Gemeinde identisch mit dem apostolischen Ideal ist, wir nichts erreichen würden, wenn diese Gemeinde nicht viel heiliger wäre als die Gemeinde, mit der wir begonnen haben.[27]  Der Himmel bewahre, dass wir am Ende Gott eine Form präsentieren, anstatt ein heiliges Volk, das durch das Evangelium erlöst wurde.

 

Wir müssen immer daran denken, dass die Gemeinde das Volk ist, der lebendige Leib Christi. Jesus starb, um seine Braut zu heiligen, indem er sie sich ohne Flecken und Falten, heilig und untadelig vorstellte. Es gibt keine perfekte Gemeinde. Doch Gott wird Sein vollkommenes Werk in Seiner unvollkommenen Gemeinde tun, denn es ist Seine Gemeinde.

 

Wenn eine Gemeinde wirklich neuen geistlichen Wein hat, ist die beste Weinschale für diesen Wein der Gemeindepraxis apostolische Tradition. Die Gemeindetraditionen der Apostel sind einfach, strategisch und biblisch. Die am meisten vernachlässigten Praktiken sind absichtlich kleinere Gemeinden, partizipative Anbetung, wöchentliches Feiern des Abendmahls als Gemeinschaftsmahl und dienende Führung, die Gemeindekonsens aufbaut. Die Übernahme dieser Traditionen in unseren heutigen Gemeinden kann zu ungeheuren Segnungen führen. Solche Gemeinden haben eine glänzende Zukunft und ein enormes Potenzial, wenn ihre Leiter den Fokus auf Jüngerschaft im Kontext dynamischer, geistgefüllter Frühkirchenpraxis beibehalten. Es ist ein göttlicher Plan!

 

Praxis

Leblosigkeit: Jesus ist gekommen, damit wir Leben haben und es in Fülle haben (Joh. 10,10). Entscheidend für jeden Ablauf des Gemeindelebens ist zunächst ein Innenleben zu erarbeiten. Eine technisch korrekte Gemeindepraxis ohne den Wein des Geistes ist eine hohle Hülle. Es ist trockenes, abgelagertes Holz, alles gestapelt, ohne Feuer. Jesus ist der Weinstock und wir sind die Reben. Getrennt von Jesus können wir nichts tun (Joh. 15,5). Es ist Torheit, der äußerlichen Vollkommenheit Aufmerksamkeit zu schenken und dabei das Wesentliche zu vernachlässigen – ein tägliches Wandeln mit dem auferstandenen Herrn. Jesus ist die Realität; apostolische Gemeindepraxis ist die Anwendung dieser Realität.

 

Freibrief: Eine Versuchung für diejenigen, die wirklich die innere Realität des Lebens in Jesus besitzen, ist, seinen äußeren Ausdruck als eine Angelegenheit der Freiheit zu behandeln. Da sie über das Größere (den Wein) verfügen, fühlen sie sich selbst befugt, über das Geringere (die Weinschale) zu entscheiden. Sie glauben, dass sie einen Freibrief vom Geist haben, mit der äußeren Form zu tun, was sie wollen. An die Wege der Apostel gebunden zu sein, wird als sinnloses nachäffen angesehen. Jesus warnte jedoch davor, dass das Einfüllen von neuem Wein in die falsche Weinschale zum Verlust des Weines führen kann (Mt. 9,17). Wissen wir wirklich besser als die Apostel, wie man Gemeinden organisiert? Mit besonderem Bezug auf die Gemeindepraxis ermahnt Paulus: „Wenn jemand glaubt, ein Prophet zu sein oder geistlich, der erkenne, dass die Dinge, die ich euch schreibe, Gebote des Herrn sind“ (1. Kor. 14,37).[28]

 

Gesetzlichkeit: Die römische Welt ist für immer verschwunden. Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Festhalten an der apostolischen Tradition und dem gedankenlosen Kopieren von allem, was man im Neuen Testament sieht (Toga tragen, auf Pergament schreiben, mit Öllampen lesen, usw.). Der Schlüssel ist, sich auf die neutestamentliche Gemeindepraxis zu konzentrieren. Wir müssen uns auch davor hüten, Muster aus Dingen zu machen, die keine Muster im Neuen Testament sind. Zum Beispiel war der christliche Kommunalismus von Apostelgeschichte 4 ein einmaliges Ereignis für eine einzige Gemeinde. Es ist eine Option für Gläubige jeden Alters, aber es ist weder ein Gebot noch ein biblisches Muster.

 

Hüte dich davor, aus dem Schweigen Muster zu machen. Einige sind so davon überzeugt, dass wir den neutestamentlichen Mustern folgen sollten, dass sie meinen, sie hätten keine Freiheit, alles zu tun, was nicht von der frühen Kirche getan wurde. Sie glauben, dass, wenn eine Praxis nicht im Neuen Testament gefunden wird, wir diese nicht tun dürfen; sie ist verboten. Zum Beispiel, wenn das Neue Testament über die Verwendung von Musikinstrumenten schweigt, dann dürfen sie nicht verwendet werden. Als Antwort muss zunächst darauf hingewiesen werden, dass das Fehlen einer Erwähnung einer Praxis kein Beweis dafür ist, dass die frühe Kirche dieser Praxis nicht gefolgt ist. Zweitens ist diese negative Haltung im Wesentlichen eine Form der Gesetzlichkeit und führt leicht zu einem verurteilenden Geist. Statt zu versuchen, positiv den klaren neutestamentlichen Mustern zu folgen, sind die Befürworter dieser negativen Hermeneutik am besten für all die Dinge bekannt, gegen die sie sind. Wenn es falsch ist, das zu praktizieren, worüber das Neue Testament schweigt, warum nahm Jesus dann am Chanukka-Fest und am Synagogensystem teil, beide außerbiblische, historische Entwicklungen, die zwischen den Testamenten entstanden waren?

 

Freiheit: Wir befürworten eine normative Hermeneutik: die Gemeinde sollte sich in der Regel an den apostolischen Praktiken halten, die von der frühen Kirche gefolgt wurden. Fragen des Schweigens sind Fragen der Freiheit. Wenn die Bibel über etwas schweigt – wenn es weder ein Gebot noch ein Muster, dem wir folgen können gibt – dann haben wir die Freiheit zu tun, was uns passt (der Führung des Heiligen Geistes folgend).

 

Gibt es überhaupt gute Gründe, gegen neutestamentliche Muster vorzugehen? Moses wies die Israeliten an, einen Samstags-Sabbat zu halten – ihn zu verletzen war ein Kapitalverbrechen. Wenn jedoch ein Ochse in den Graben fiel, dann war die Arbeit am Sabbat erlaubt. Jesus – der Herr des Sabbats – erklärte, dass es auch immer angebracht sei, am Sabbat gute Werke zu tun. Er lehrte weiter, dass der Sabbat für den Menschen gemacht wurde und nicht der Mensch für den Sabbat. So sind auch die Traditionen, die im Neuen Testament gefunden werden, um der Gemeinde willen da und nicht umgekehrt. Die Schrift zeigt an, dass wir uns im Allgemeinen an die Muster halten sollen, die von den Aposteln festgelegt wurden. Es gibt jedoch Zeiten, in denen mildernde Umstände gegen die Beibehaltung einiger Muster sprechen. Nur lassen Sie nicht zu, dass die Ausnahme zur Regel wird.

 

Gemeinde auf neutestamentlicher Weise zu tun – im Gegensatz zu jeder anderen Weise – gehört in die gleiche Kategorie wie die Kindertaufe gegenüber der Taufe der Gläubigen. Gewiss, diejenigen, die aufrichtig glauben, sind darüber uneins. Eine Position ist ein Irrtum, aber es ist ein aufrichtiger Irrtum und sicherlich nicht in derselben Kategorie wie Lügen, Stehlen, Ehebruch, usw. Wir wollten nicht implizieren, dass es eine Sünde ist, Dinge nicht auf die Weise des Neuen Testaments zu tun. Das heißt, wir wollen denen eine Pause geben, die Dinge nicht auf neutestamentliche Weise tun, da das Wort “Gebot” in Bezug auf partizipative Versammlungen verwendet wird (1. Kor. 14,37), und da das Festhalten an apostolischen Traditionen auch befohlen wird (2. Thess. 2,13).  Die letzten acht Worte der Gemeinden von heute könnten lauten: „So haben wir es bisher noch nie gemacht.“ Wir wollen Pastoren zum Handeln anspornen, damit ihre Gemeinden mögliche Segnungen nicht verpassen.

 

 

Diskussionsfragen

  1. Wie kann das Axiom Form folgt der Funktion angewendet werden, auf die Art wie die Apostel die Gemeinde einrichteten?
  2. Was im Neuen Testament zeigt, ob es eine grundlegende Einheitlichkeit der Praxis in allen frühen Kirchen gab?
  3. Jesus kritisierte die Pharisäer für das Festhalten an jüdischen Traditionen (Mt. 15). Paulus lobte die Korinther für das Festhalten an seinen Überlieferungen (1. Kor. 11). Warum der Unterschied?
  4. Warum ist es wichtig, zwischen apostolischen Traditionen im Neuen Testament und späteren historischen Traditionen zu unterscheiden?
  5. Das Gesetz Mose war paradigmatisch in seiner Natur. Wie lässt sich das paradigmatische Prinzip auf Gebote im Neuen Testament anwenden, um bestimmten apostolischen Traditionen zu folgen (2. Thess. 2,15; 3,6)?
  6. Was gab den Aposteln die Befugnis, Muster zu etablieren, denen alle Gemeinden verpflichtet sind zu folgen?
  7. Was ist der Unterschied zwischen dem Festhalten an apostolischen Traditionen und dem gedankenlosen Kopieren von allem, was im Neuen Testament zu sehen ist (Sandalen tragen, auf Pergament schreiben, mit Öllampen studieren, Toga anziehen usw.)?
  8. Jesus wusch Seinen Jüngern die Füße. Die Jerusalemer Kirche praktizierte den Kommunalismus. Wie können wir feststellen, was eine apostolische Tradition ist und was nicht?
  9. Was sollen wir von der Tatsache halten, dass es einen wissenschaftlichen Konsens über die tatsächliche Praxis der frühen Kirche im Neuen Testament gibt?
  10. Einige halten es für töricht zu versuchen, die Urgemeinde neu zu erschaffen, weil sie bei weitem nicht perfekt war; Gott erwartete, dass seine Gemeinde reifen, heranwachsen würde, über das Stadium der Kindheit hinaus. Wie würden Sie auf dieses Argument reagieren?

 

NTRF.org hat Audio-, Video- und Lehrerhandbücher über die Vorteile des Festhaltens an neutestamentlichen Traditionen für die kirchliche Praxis.

 

Überarbeitet am 14.07.2022

 

 [1] Encyclopedia Britannica, 14th ed. (1973), s.v. “Early Christian Church.”

[2] Adrian Rogers, Adrianisms (Collierville, TN: Innovo Press, 2015), 271.

[3] Gordon Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 2nd ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 97.

[4] Gordon Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 4th ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2014), 124.

[5] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society

[6] Bauer, Arndt, Gingrich, Danker, Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 615.

[7] Gordon Fee, “The First Epistle to the Corinthians,” New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 499.

[8] Ibid., 500.

[9] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society

[10] Neue Genfer Übersetzung (NGU-DE), Copyright © 2011 by Geneva Bible Society

[11] Für Hilfe bei der Auslegung von 1. Korinther 14,33b-35, siehe “Women: Silent in Church” auf NTRF.org.

[12] Imperativer Modus im Griechischen.

[13] Man sollte zwischen der apostolischen Tradition, wie sie in den Seiten des Neuen Testaments geschildert wird, und der späteren historischen Tradition des Katholizismus und der Orthodoxen Kirche unterscheiden.

[14] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society

[15] Neue Genfer Übersetzung (NGU-DE), Copyright © 2011 by Geneva Bible Society

[16] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society

[17] Fee and Stuart, Worth, 4th ed., 112.

[18] Ibid.,130.

[19] J.L. Dagg, A Treatise on Church Order (Harrisonburg, VA: Gano Books, 1990), 84.

[20] Edwin Gaustad, Liberty of Conscience: Roger Williams in America (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 106.

[21] E.H. Broadbent, The Pilgrim Church (Grand Rapids: Gospel Folio Press, 1999), 26.

[22] Watchman Nee, The Normal Christian Church Life (Colorado Springs: International Students Press, 1969), 8–9.

[23] Elizabeth Elliot, Shadow of The Almighty: Life and Testimony of Jim Elliot (San Francisco: Harper & Row, 1989), 138–139.

[24] James Snyder, Tozer On Worship and Entertainment (Camp Hill, PA: Wind Hill Publisher, 1997), chap. 17.

[25] Robert Crosby, “A.W. Tozer on The Holy Spirit & Today’s Church,” Patheos.com. Accessed October 16, 2016.

[26] Fee and Stuart, Worth, 4th ed., 124.

[27] Brief an den Autor, 15. Mai 1991.

[28] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society