Größenstrategie für einen Effektiven Dienst

 

Wenn es um die Gemeindegröße geht, ist es leicht anzunehmen, dass größer auch besser ist. Aber ist es wirklich so? Anstelle von eintausend Menschen in einer einzigen Gemeinde zu haben, könnte es nicht besser sein, sie in zehn Gemeinden aufzuteilen? In den ersten zweihundert Jahren traf sich die Gemeinde in den Privathäusern ihrer Mitglieder. Da jeder Brief, der an eine Gemeinde geschrieben wurde, an eine Gemeinde geschrieben wurde, die sich in jemandes Haus traf, wurden (vermutlich) die Aktivitäten, die dem Körper Leben gaben, als ideal für kleinere Rahmen konzipiert. Gott benutzte diese kleinen Gemeinden, um die römische Welt auf den Kopf zu stellen (Apg. 17,6). Größer ist nicht unbedingt besser – besser, ist besser! Kleinere Gemeinden haben strategische, göttlich entworfene Größenvorteile für einen effektiven Dienst.

 

Profit

Ist Ihre Gemeinde klein? Wenn ja, haben Sie viel Gesellschaft. Sechzig Prozent aller protestantischen Gemeinden in den Vereinigten Staaten werden von weniger als 100 Erwachsenen besucht.[1]  Weltweit beten mehr als eine Milliarde Christen in Gemeinden mit weniger als 250 Personen an – Pastoren kleiner Gemeinden hüten mehr als eine Milliarde Schafe Gottes.[2]

Die guten Dinge kommen tatsächlich in kleinen Behältern. Kleinere Rahmen fördern die Einfachheit, Intimität, Einheit, Liebe, Unterstützung und Rechenschaft, die die frühe Kirche auszeichnete. Die im Neuen Testament beschriebenen Beziehungen funktionieren am besten in Situationen, in denen jeder den anderen kennt. Eine liebevolle, familiäre Atmosphäre lässt sich leichter entwickeln. Die vielen „einander“ Ermahnungen der Schrift können realistischer ausgelebt werden. Die Disziplin der Gemeinde gewinnt an Bedeutung. Jünger machen ist natürlich und persönlich. Partizipative Anbetung ist für kleinere Rahmen besser geeignet. Das Abendmahl mit dem Agape Liebesfest zu feiern, ist in einem kleineren Rahmen natürlicher. Es ist einfacher, einen Konsens in der Gemeinde zu erreichen, wenn jeder jeden anderen kennt und offene Kommunikationswege wirklich existieren. Die Beteiligung an einer kleineren Gemeinde kann ein wunderbarer Segen mit strategisch, göttlich entworfenen Vorteilen sein.

Charles Spurgeon meinte: „Es scheint mir, dass viel Gutes getan würde, wenn Menschen, die große Räume in ihren Häusern haben, sich bemühen würden, kleine Gemeinden zusammenzubringen …. Wo es eine Gemeinde im Haus gibt, bemüht sich jedes Mitglied, dem anderen Trost zu schenken, alle bemühen sich, die Heiligkeit des anderen zu fördern, jeder bemüht sich, seine Pflicht entsprechend seiner Stellung in dieser Gemeinde zu erfüllen.“[3]

Kein geringerer als der Reformator Martin Luther schrieb: „Wer … ernsthaft Christ sein will … sollte … sich in einem Haus versammeln … wer sich nicht so verhalten kann, wie es sich für Christen geziemt, kann erkannt, zurechtgewiesen … oder exkommuniziert werden…. Hier könnten wir die Taufe und das Sakrament haben … und alles auf das Wort, das Gebet und die Liebe hin richten…“ Kleinere Gemeinden haben strategisch, göttlich entworfene Größenvorteile für einen effektiven Dienst.

 

Beweis

Laut Archäologen der Yale University „beteten die ersten christlichen Gemeinden in Privathäusern an und trafen sich abwechselnd bei wohlhabenderen Mitgliedern…. Der Gottesdienst wurde in der Regel im Atrium oder dem zentralen Hof des Hauses durchgeführt.“[4] Zum Beispiel, Philemon, der reich genug war, um einen Sklaven zu besitzen, bewirtete eine Kirche in seinem Haus (Phl. 2b). Gemeindegastgeberin Lydia war eine wohlhabende Geschäftsfrau, die teure lila Stoffe verkaufte und sich Hausangestellte leisten konnte (Apostelgeschichte 16,14). Die Gemeinden trafen sich in den verschiedenen Häusern von Aquila und Priscilla, einem Ehepaar, das im Zeltbau tätig war, was im 1. Jahrhundert offensichtlich lukrativ war (Apostelgeschichte 18,1–3).[5] Gajus hatte ein Haus, das groß genug war, um die große korinthische Gemeinde zu beherbergen (1. Kor. 1,14; Röm. 16,23).

Weniger bekannt ist die Tatsache, dass die frühe Kkirche die Praxis der Versammlungen in den Häusern für Hunderte von Jahren nach der apostolischen Zeit fortsetzte. Graydon Snyder vom Chicago Theological Seminary bemerkte: „Die Gemeinde des Neuen Testaments begann als kleine Gruppe in einer Hausgemeinde (Kol. 4:15) und es blieb so bis Mitte oder Ende des dritten Jahrhunderts. Es gibt keine Hinweise auf größere Versammlungsorte vor dem Jahr 300.“[6]  Snyder erklärte auch: „Es gibt keinen literarischen Beweis oder archäologischen Hinweis, dass irgendein solches Haus in ein noch erhaltenes Kirchengebäude umgewandelt wurde. Es gibt auch keine noch erhaltene Kirche, die sicherlich vor Konstantin erbaut wurde.“[7]

Die eigentliche Frage ist nicht, wo sich eine Gemeinde trifft, sondern wie sie am besten das tun kann, was Gott von ihr verlangt. Größe spielt eine wichtige Rolle. Zu viele Menschen anwesend zu haben, kann den Zweck der Abhaltung einer lokalen Gemeindeversammlung zerstören. Große Menschenmengen sind ideal für gelegentliche Lobpreiskonzerte, Unterricht (Mt. 4,25-5,1) oder Evangelisation (Apostelgeschichte 5,12-14+19). Solche Treffen sind notwendigerweise relativ unpersönlich. Allerdings soll die wöchentliche Gemeindeversammlung solch persönlichen Nutzen anbieten, wie gegenseitige Erbauung, Rechenschaft, Gemeinschaft und Beziehungen. Im Einklang mit dem neutestamentlichen Beispiel könnte die ideale Größe für eine Gemeinde die Anzahl der Menschen sein, die in eine römische Villa aus dem 1. Jahrhundert passen würde.[8]  Kleinere Kirchen haben strategisch, göttlich entworfene Größenvorteile für einen effektiven Dienst.

 

Gelehrte

Über die Versammlungsorte frühkirchlicher Versammlungen sagte der reformierte Gelehrte William Hendriksen: „Da es im 1. und 2. Jahrhundert noch keine Kirchengebäude in dem Sinne gab, wie wir sie heute kennen, hielten Familien Gottesdienste in ihren eigenen Häusern ab.“[9]

Der anglikanische Priester und Evangelist David Watson erklärte: „In den ersten zwei Jahrhunderten traf sich die Gemeinde in kleinen Gruppen in den Häusern ihrer Mitglieder, abgesehen von besonderen Versammlungen in öffentlichen Hörsälen oder auf Marktplätzen, wo sich die Menschen in viel größerer Zahl versammeln konnten. Bezeichnenderweise kennzeichnen diese zwei Jahrhunderte den mächtigsten und energischsten Fortschritt der Gemeinde, der vielleicht noch nie seinesgleichen hat.“[10]

Martin Selman vom Spurgeon’s College in London schrieb: „Das Thema des ‚Hause Gottes’ verdankte im frühen Christentum zweifellos viel der Funktion des Hauses als Ort der Begegnung und der Gemeinschaft (z.B. 2 Tim. 4,19; Phm. 2; 2 Joh. 10).“[11]

  1. H. Griffith Thomas, Mitbegründer des Theologischen Seminars von Dallas, meinte: „Zwei oder drei Jahrhunderte lang trafen sich Christen in Privathäusern… Es scheint wenig Zweifel daran zu bestehen, dass diese informellen Zusammenkünfte kleiner Gruppen von Gläubigen großen Einfluss auf die Erhaltung der Einfachheit und Reinheit des frühen Christentums hatten.“[12]

Seminarprofessor Ronald Sider kam zu Ergebnis: „Die frühe Kirche konnte sich den dekadenten Werten der römischen Zivilisation widersetzen, gerade weil sie die Realität der christlichen Gemeinschaft auf mächtige Weise erlebte…. Christliche Gemeinschaft bedeutete bedingungslose Verfügbarkeit und uneingeschränkte Verantwortung für die anderen Schwestern und Brüdern – emotional, finanziell und geistig. Wenn ein Mitglied gelitten hat, haben alle gelitten. Wenn einer sich freute, freuten sie sich alle (1. Kor. 12,26). Wenn eine Person oder Gemeinde wirtschaftliche Schwierigkeiten erlebte, teilten die anderen ohne Vorbehalt. Und wenn ein Bruder oder eine Schwester sündigte, stellten die anderen den Irrenden sanft wieder her (Mt 18,15-17; 1 Kor. 5; 2 Kor. 2,5-11; Gal. 6,1-3). Die Schwestern und Brüder standen füreinander zur Verfügung, waren füreinander verantwortlich und rechenschaftspflichtig. Die frühe Gemeinde lebte natürlich nicht immer vollständig die neutestamentliche Vision des Leibes Christi aus. Es gab tragische Fehler. Aber das Netzwerk der winzigen Hausgemeinden, die über das ganze Römische Reich verstreut waren, erlebte ihre Einheit in Christus so lebhaft, dass sie einer mächtigen, heidnischen Zivilisation trotzen und sie schließlich erobern konnten. Die überwiegende Mehrheit der heutigen Gemeinden bietet jedoch nicht den Rahmen, in dem sich Brüder und Schwestern gegenseitig ermutigen, ermahnen und zu Jünger machen können. Wir brauchen dringend neue Umgebungen und Strukturen, um einander in Liebe zu behüten.“[13] Kleinere Gemeinden haben strategisch, göttlich entworfene Größenvorteile für einen effektiven Dienst.

 

Muster

Was haben wir damit zu tun, dass sich die frühe Gemeinde vor allem in den Häusern traf? Die häufigste Erklärung für die Existenz der frühen Hauskirchen war der Druck der Verfolgung. Ihre Situation ähnelte der in China oder im Iran heutzutage. Aber könnten die Apostel auch ohne Verfolgung die Absicht gehabt haben, ein zweckmäßiges Muster für kleinere Gemeinden auszulegen? Es ist ein Grundsatz des Designs, dass Form der Funktion folgt. Sich in einem kleineren Rahmen zu treffen, würde eine praktische Wirkung auf das Gemiendeleben eines Individuums haben. Der Glaube der Apostel an die Funktion der Gemeinde kam naturgemäß in der Gemeindeform des 1. Jahrhunderts zum Ausdruck. Einige hervorstechende Praktiken dieser frühen kleinen Gemeinden sind eine Überlegung wert:[14]

  1. Die Gemeinde als Familie: Die übergreifende Bedeutung der neutestamentlichen Gemeinde liegt in ihrer Gemeinschaftstheologie. Apostolische Autoren verwendeten Wörter, die sich auf Familie beziehen, um die Gemeinde zu beschreiben. Gläubige sind Kinder Gottes ( Joh. 3,1), die in seine geistliche Familie hineingeboren wurden (Joh. 1,12-13). Gottes Volk wird somit als Teil seines Hauses gesehen (Eph. 2,19; Gal. 6,10). Sie werden Brüder und Schwestern genannt (Phlm. 2; Röm. 16,2). Christen sollen sich also untereinander wie Mitglieder einer Familie verhalten (1. Tim. 5,1–2; Röm. 16,13). Aus der theologischen Wahrheit, dass Gottes Kinder eine geistliche Familie sind, entstehen viele Fragen rund um die kirchlichen Praktiken. Dazu gehört auch die Gemeindegröße, die am besten das funktionieren als Familie Gottes ermöglicht. Laut Fuller-Seminarprofessor Robert Banks: „Selbst die Versammlungen der ‚ganzen Gemeinde‘ waren klein genug, damit sich eine relativ intime Beziehung zwischen den Mitgliedern entwickeln konnte.“[15]
  2. Der Füreinander-Dienst: Die Schriften sind voll von „einer dem anderen“-Befehlen.[16] Eine Gemeinde sollte sich durch gegenseitige Ermutigung, Rechenschaft, zwischenmenschliche Beziehungen, Gemeinschaft und kirchliche Disziplin kennzeichnen. Diese Ideale werden am besten in kleineren Gemeinden verwirklicht, wo die Menschen sich einander kennen und lieben. Sie werden nicht leicht in einem großen Auditorium mit Menschen, die hauptsächlich fremd sind, zu erreichen sein. Namens-Christentum ist in Umgebungen untergebracht, wo es leicht ist, sich in der Menge zu verlieren. Kleinere Gemeinden können am besten die Einfachheit, Vitalität, Intimität und Reinheit fördern, die sich Gott für Seine Gemeinde wünscht.
  3. Partizipative Anbetung: Frühe Gemeindeversammlungen waren eindeutig partizipativ ( Kor. 14,26ff). Weil das öffentliche Reden bei vielen eine große Angst hervorruft, sind partizipative Treffen am besten für kleinere Zusammenkünfte von Menschen geeignet, die sich einander kennen und lieben. Nachdem die Gemeindeversammlungen in den Vorhöfen der römischen Villen durch Versammlungen in viel größeren Basiliken ersetzt worden waren, wurde der partizipative Gottesdienst durch vorgeschriebene, bühnenartige Aufführungen von Profis ersetzt. Die praktische Realität des Priestertums aller Gläubigen ging bis zur Reformation verloren.
  4. Adendmahl-Gemeinschaft: Das Abendmahl wurde ursprünglich wöchentlich als echtes Mahl gefeiert (das Agape-Fest, Kor. 11). Jede Ortsgemeinde soll wie eine Familie sein. Eines der häufigsten Dinge, die Familien tun, ist gemeinsam zu essen. Je größer die Gemeinde, desto weniger familienähnlich und unpersönlicher wird das Abendmahl als eigentliche Mahlzeit werden. Gemeindeversammlungen der frühen Kirche, um den Tisch des Herrn zentriert, waren Zeiten großer Kammeradschaft, Gemeinschaft und Ermutigung. Statt in einer Begräbnisatmosphäre abgehalten zu werden, wurde das Abendmahl freudig in Erwartung des Hochzeitsmahls des Lammes gefeiert.
  5. Gemeindekonsens: Jede neutestamentliche Kirche hatte eine Vielzahl von eindeutig identifizierten Leitern, die mehr durch Beispiel und Überzeugung statt durch Befehle führten. Die Konsensbildung unter den Gemeindemitgliedern war ein wichtiger Bestandteil des Entscheidungsprozesses. Ein Konsens kann in einer Gemeinde erreicht werden, in der alle sich einander kennen, einander lieben, einander ertragen, geduldig miteinander sind und sich füreinander einsetzen. Ein kleinerer, informeller Rahmen ist ein effektiver Ort für die Konsensbildung. Je größer die Gemeinschaft, desto schwieriger ist es, Beziehungen und Kommunikationswege aufrechtzuerhalten. Die Intimität leidet darunter. Der Pastor wird unzugänglich und wird notwendigerweise wie ein Firmenchef (CEO) fungieren.
  1. Multiplikation: Kleine Gemeinden haben ein großes Wachstumspotenzial durch Multiplikation. Neue Gemeinden wachsen schneller als ältere.[17] Neue Leiter sollten kontinuierlich geschult werden, um neue Gemeinden zu gründen. Wir müssen klein denken, auf einer großen Art und Weise. Anstatt eine einzelne Gemeinde immer größer zu machen, sollten wir erwägen, Gruppen von Menschen rauszuschicken, um andere Gemeinden zu gründen. Wir sollten uns verpflichten, eine kleine Gemeinde zu sein, die andere kleine Gemeinden gründet, die noch mehr kleine Gemeinden starten.
  1. Ressourcenzuweisung: Der Missionsleiter der San Antonio Baptist Association, Charles Price, beklagte, dass die typischen Kosten für die Gründung einer neuen Gemeinde in Nordamerika erstaunliche zwei Millionen Dollar betrugen.[18] Jim Henry, Pastor der First Baptist Church of Orlando erklärte: „Unsere zwei Gemeindegründungen werden uns über 2,45 Millionen US-Dollar über einen Zeitraum von drei Jahren kosten.“[19] Angesichts dieser erstaunlichen Zahlen müssen wir kreativ sein, um kostengünstige Treffpunkte zu finden, während unsere kleinen Gemeinden neue kleine Gemeinden gründen. Optionen sind das Mieten von Räumlichkeiten in einem Gemeinschaftshaus, Wohngemeinschaft, Tanzakademie, Ladenlokal, Schule, Cafeteria oder eines Gemeindezentrums. Ältere, Königreich-gesinnte Gemeinden könnten bereit sein, andere ihre Gebäude nutzen zu lassen, nachdem ihre Gottesdienste vorbei sind. Die Möglichkeit, sich unter den richtigen Umständen bei jemandem im Haus zu treffen, sollte nicht ausgeschlossen werden. Es kann immer noch eine praktikable Option sein: vielleicht die beste. Ein geeignetes Haus hätte einen großen Versammlungsbereich und ausreichend Parkplätze abseits der Straße (ein Problem, mit dem sich Hausgemeinden aus dem ersten Jahrhundert nicht befassen mussten). Einige Hausbesitzer in den USA haben hinter ihrem Haus ein für vier Autos Garagen ähnliches Gebäude gebaut, damit die Gemeinde sich dort trifft.

 

Proportionen

Da sich die Kirchen des 1. Jahrhunderts fast ausschließlich in Privathäusern trafen, war die typische Gemeinde der apostolischen Zeit relativ klein.[20]  Obwohl Hauskirchen am entgegengesetzten Ende des Spektrums der heutigen Megagemeinden standen, ist es wichtig, den Fehler zu vermeiden, zu klein zu denken. Die Größe sollte genau richtig sein: nicht zu groß und nicht zu klein (weder Mega noch Mikro). Es gab nicht mehr Menschen, als die, die in das Haus einer wohlhabenden Person passen würden (im Atrium, Hof oder Wohnbereich). Der von Jesus beschriebene Wiederherstellungsprozess von Matthäus 18 setzt eindeutig mehr Menschen voraus als „uns vier und niemand mehr“. In Korinth gab es eine Ein-Haus-Gemeindeversammlung; wenn man die Menschen zählt, die ihre geistlichen Gaben in 1. Korinther 14 verwenden, offenbart sich eine überraschende Zahl von Gläubigen. Frühe Hauskirchen konnten qualifizierte Witwen und Älteste unterstützen. Dazu wäre mehr als nur eine Handvoll Gläubiger erforderlich gewesen (1. Tim 5,3–16). Eine Vielzahl von Ältesten in einer Gemeinde zu haben, ist in einer Umgebung, die zu klein ist unwahrscheinlich (Apostelgeschichte 14,23). Die frühen Gemeinden, die sich in römischen Villen trafen, bestanden typischerweise aus Dutzenden von Menschen, nicht aus Hunderten und schon gar nicht aus Tausenden.[21]

Wie bereits erwähnt, weist die Schrift darauf hin, dass sich die frühen Gemeinden in den Häusern ihrer reicheren Mitglieder trafen. Dies mag auf die umfangreiche Größe der Häuser und die Fähigkeit der Gastgeber zurückzuführen zu sein, einen Großteil der Nahrung für die Liebesfeste bereitstellen zu können. Die Herausforderung bei der Anbetung in einem heutigen Haus ist, dass der größte Raum in modernen Häusern oft viel kleiner ist als der größte Raum in den römischen Villen des ersten Jahrhunderts. Es waren große, halböffentliche Häuser. Zimmer zur Straße waren oft Geschäfte. Ein Gang zwischen ihnen führte in das Atrium, an dessen Ende sich das Geschäftsbüro befand. Es war nicht ungewöhnlich für Fremde, in einem Haus in und aus zu gehen. Darüber hinaus lebten in der Regel mehrere Generationen einer Familie unter einem Dach. Es gab große Bereiche, wie das Atrium, in denen sich die Gemeinde versammeln konnte. Hinter dem Geschäftsbüro befand sich ein noch größerer halb überdachter geschlossener Innenhof. Geräumige Wohnräume wurden oft rund um den Innenhof gebaut. Genug Gläubige waren in der Lage sich zu versammeln, um eine Vielzahl geistlicher Gaben zu manifestieren, um mehrere Menschen anwesend zu haben, die die gleiche Gabe hatten, um eine Vielzahl von Ältesten zu haben und um qualifizierte Pastor-Lehrer finanziell zu unterstützen. (Die Pastor-Lehrer waren somit frei, sich dem Jüngermachen, dem gründlichen Lehren und der Führung zu widmen.)

Der Versammlungsraum der Lullingstone Villa Hausgemeinde in Kent, England (errichtet während der römischen Besatzung) war etwa 4,5 mal 6,5 Meter groß.[22] Nach modernen Maßstäben würden hier etwa 50 Personen Platz finden.[23]  William Smiths Studie aus dem 19. Jahrhundert über Pompeji ergab, dass das Atrium in der römischen Villa des „tragischen Dichters“ 6,1 mal 8,5 Meter groß war.[24] Das hätte 60 bis 80 Personen Platz gegeben. Die ESV Study Bible stellt fest, dass frühchristliche Gemeinden „sich in Häusern trafen…. Es gibt umfangreiche archäologische Beweise aus vielen Orten, die zeigen, dass einige Häuser strukturell umgebaut wurden, um solche Kirchen zu beherbergen.“[25] Ein solches modifiziertes Haus, das bekanntermaßen eine Gemeinde beherbergte, wurde in Dura-Europos, im heutigen Syrien, gefunden. Nach Angaben der Archäologen, die es ausgegraben haben, konnte es 65 bis 70 Personen aufnehmen.[26]  Da frühe Gläubige mehr von einer asiatischen Denkweise über persönlichen Raum hatten, kann es mehr als 70 Menschen beherbergt haben. Jerome Murphy-O’Connor verglich sechs Villen aus der Römerzeit und fand, dass die durchschnittliche Größe des Atriums fast 74 Quadrameter betrug.[27] Bei einer Fläche von 0,5 Quadratmetern pro Person könnten hier ca. 130 Personen untergebracht werden. Lukas berichtet, dass 120 Gläubige im Obergemach eines Hauses versammelt waren (Apostelgeschichte 1,13; 15; 2,1-2).

In The Tipping Point zitiert Malcolm Gladwell den britischen Anthropologen Robin Dunbar über die 150-Regel: „Die Zahl 150 scheint die maximale Anzahl von Personen zu repräsentieren, mit denen wir eine echte soziale Beziehung haben können, die Art von Beziehung, die mit dem Wissen einhergeht, wer sie sind und wie sie mit uns in Beziehung stehen.“[28] Dunbar bemerkte zum Beispiel, dass Militäreinheiten typischerweise unter 150 gehalten werden, weil „Befehle ausgeführt und widerspenstiges Verhalten auf der Grundlage persönlicher Loyalität und direkter Mann-zu-Mann-Kontakte kontrolliert werden können“.[29] Ein weiteres Beispiel, das zitiert wurde, waren die Hutterer, Wiedertäufer Kommunalisten, die seit Hunderten von Jahren eine strikte Politik der Aufteilung einer Kolonie in zwei haben, wenn sie sich 150 Menschen nähert. Die Hutterer entdeckten, dass bei einer größeren Zahl die Menschen geteilt und entfremdet wurden. Der Leiter der Hutterer Bill Gross meinte: „Die Dinge unter 150 zu halten scheint einfach die beste und effizienteste Art zu sein, um eine Gruppe von Menschen zu verwalten…. Wenn die Dinge größer werden, werden die Menschen einander fremd.“ Er sagte, dass, wenn eine Kolonie sich 150 nähert, “sie zwei oder drei Gruppen innerhalb der größeren Gruppe beinhalten. Das ist etwas, das Sie wirklich versuchen zu verhindern, und wenn es passiert, ist es ein guter Zeitpunkt, sich zu verzweigen.”[30] Gladwell schloss: „Die Größe einer Gruppe ist ein weiterer dieser subtilen Kontextfaktoren, die einen großen Unterschied machen können…. Das Überschreiten der 150-Linie ist eine kleine Veränderung, die einen großen Unterschied machen kann.“[31]

Als die Gemeinden des ersten Jahrhunderts wuchsen, errichteten sie offensichtlich keine immer größeren Gebäude. Stattdessen vermehrten sie sich, bildeten ständig Leiter aus und sandten Untergruppen aus, um neue Gemeinden zu gründen. Nach diesem Ansatz, anstatt eine Gemeinde immer größer zu machen, sollte unser Ziel sein, neue kleine Gemeinden zu gründen, die andere kleine Gemeinden gründen.[32] Kleine Gemeinden entsprechen sehr der Größe der apostolischen Gemeinden, die sich in römischen Villen trafen.

 

Perspektive

Kleine Gemeinden haben sowohl Vor-, als auch Nachteile. Sie können ihre Beziehungsstärke ausspielen, indem sie verschiedene frühkirchliche Wachstumsstrategien einbeziehen (siehe vorangegangene Kapitel). Nach den Untersuchungen der Barna-Gruppe sind Menschen unter 35 Jahren die Gruppe, die am ehesten in Betracht zieht, eine kleine Gemiende zu besuchen. Ihr Wunsch ist es, bekannt zu sein und sich verbunden zu fühlen. Dies kann in größeren Gemeinden schwieriger zu erreichen sein. Andererseits waren Menschen mit Kindern oft auf der Suche nach einer Gemeinde, die einen beeindruckenden Kinderdienst anbietet. Solche Programme erfordern die Finanzierung erstklassiger Einrichtungen und die Einstellung kompetenter Mitarbeiter. Das wäre für kleinere Gemeinden finanziell schwierig zu erreichen.[33] Die meisten kleinen Gemeinden folgen jedoch nicht den bereits erwähnten Wachstumsstrategien der frühen Kirche. Die Annahme dieser Strategien macht einen großen Unterschied, wenn es darum geht, Menschen anzuziehen und zu halten.

Eine kleine Gemeinde dazu zu führen, die frühen kirchlichen Praktiken zu übernehmen wird zum Segen werden. Es wird geistliches Wachstum fördern. Es wird wahrscheinlich eine ansteckende Aufregung erzeugen, die zu zahlenmäßigem Wachstum führen wird. Die Versuchung ist, dieses Wachstum zu genießen, so dass die ursprüngliche Gemeinde viel größer werden kann als eine typische Gemeinde in der apostolischen Ära. Anstatt das kontinuierliche Wachstum einer einzigen Gemeinde zu verfolgen, sollte das neutestamentliche Beispiel der Vermehrung von Gemeinden der Größe einer römischen Villa das Ziel sein. Reproduktion sollte in die DNA der Gemeinde eingebaut werden. Es ist notwendig, die Männer ständig zu lehren, Leiter in ihren Häusern und in der Gemeinde zu sein. Neue Führungskräfte sollten von innen aus, geschult werden. Sobald die Führung steht, sollte ein beträchtlicher Teil der ursprünglichen Gemeinde ausgesandt werden, um eine weitere kleine Gemeinde zu gründen.

 

Praxis

Strategisch klein: Adrian Rogers, Pastor einer Megagemeinde scherzte zu denen in seiner Gemeinde, die eine kleinere Gemeinde bevorzugen: “Setz euch einfach in eine den ersten zehn Reihen und schaut nicht nach hinten!”[34] Ein echter Vorteil für kleine Gemeinden liegt jedoch darin, dass sie strategisch von der Übernahme der Wachstumsstrategien der frühen Kirche für kleine Gemeinden profitieren können. Dazu gehören der partizipative Lobpreis, das wöchentliche Abendmahl/Agape), eine Vielzahl gleichberechtigter Ältester, die mit der dienenden Liebe Christi führen, ein Bekenntnis zum Gemeindekonsens und ein Verständnis für die lebenswichtige Bedeutung des Jüngermachens, indem man die Menschen regelmäßig lehrt, alles zu befolgen, was Jesus befohlen hat. Kleine Gemeinden, die den Pfaden der Urkirche folgen, sind in der Lage zu bieten, was viele suchen: echte Gemeinschaft, dauerhafte und transparente Beziehungen und weniger Politik.

Gemiendehäuser: Ein Gemeindehaus ist nicht die Kirche, es ist nur ein Schafstall. So schloss Donald Guthrie: „Der Ausdruck ‚in der Kirche‘ (en ekklésia) … bezieht sich auf eine Versammlung von Gläubigen. Es gibt keinen Hinweis auf ein besonderes Gebäude. Tatsächlich ist die Idee einer Gemeinde, die ein Gebäude darstellt, dem Neuen Testament völlig fremd.“[35] Es ist interessant, dass das Neue Testament keinerlei Anweisungen für den Bau von besonderen Gebäuden für die Anbetung enthält. Dies unterscheidet sich weit von der mosaischen Gesetzgebung, die anspruchsvolle Pläne für die Stiftshütte enthielt. Als sich die Schreiber des Neuen Bundes mit diesem Thema beschäftigten, wiesen sie darauf hin, dass die Gläubigen selbst der Tempel des Heiligen Geistes sind: lebendige Steine, die zusammenkommen, um ein geistliches Haus mit Jesus Christus als Haupteckstein zu bilden (1. Pet. 2,4-5; Eph. 2,19-22; 1. Kor. 3,16; 6,19). Der reisende englische Bibellehrer Arthur Wallis sagte: „Im Alten Testament hatte Gott ein Heiligtum für sein Volk; im Neuen hat Gott sein Volk als Heiligtum.“[36] Pastor John Havlik, der südlichen Baptisten, sprach folgende eindringliche Worte: „Die Kirche ist nie ein Ort, sondern immer ein Volk; niemals ein Pferch, sondern immer eine Herde; niemals ein heiliges Gebäude, sondern immer eine gläubige Gemeinschaft. Die Kirche seid ihr, die betet, nicht dort, wo ihr betet. Eine Struktur aus Ziegel oder Marmor kann nicht mehr die Kirche sein, wie eure Kleidung aus Serge oder Satin Ihr sein könntet. Es gibt in dieser Welt … kein Heiligtum des Menschen als die Seele.“[37]

Manche Christen legen zu viel Wert auf Kirchenbauten. Bernhard von Clairvaux schrieb: „Ich will nicht auf die gewaltige Höhe ihrer Kirchen eingehen, ihre rücksichtslose Länge, ihre absurde Breite, ihre reich geschliffene Täfelung, die alle die Augen des Anbeters ablenken und seine Frömmigkeit behindern. Ihr werft Geld in eure Dekorationen … eure Kerzenständer so hoch wie Bäume, große Bronzemassen von exquisiter Verarbeitung und so blendend mit ihren Edelsteinen wie die Lichter, die sie überdecken. Was denkt ihr, ist der Zweck von all dem? Wird es das Herz eines Sünders schmelzen lassen und ihn nicht vielmehr staunen lassen? O Eitelkeit der Eitelkeiten – nein, Wahnsinn statt Eitelkeit!“[38]

Nötige Sorgfalt ist erforderlich, bevor exorbitante Beträge für den Erwerb von Kirchengebäuden ausgegeben werden, die den größten Teil der Woche leer sein werden. Das ist Geld, das besser für Jüngermachen, Evangelisation, Wohltätigkeit oder Unterstützung für Pastoren und Missionare ausgegeben werden könnte. Charles Spurgeon fragte: „Benötigt Gott ein Haus? Der die Himmel und die Erde gemacht hat, wohnt er etwa in Tempeln, die mit Händen gemacht sind? Was für eine krasse Ignoranz das ist! Kein Haus unter dem Himmel ist heiliger als der Ort, an dem ein Christ lebt, isst, trinkt und schläft und den Herrn in allem lobt, was er tut. Und es gibt keine himmlischere Anbetung als die, die von heiligen Familien dargebracht wird, die der Furcht des Herrn gewidmet sind.“[39]  Die eigentliche Frage ist also nicht, wo sich eine Gemeinde trifft, sondern wo und wie sie am besten das tun kann, was Gott von ihr verlangt.

Hausgemeinden: Unter den richtigen Umständen kann ein Privathaus der ideale Rahmen für ein Treffen der Gemeinde sein. J. Vernon McGee sagte voraus: „Da die Kirche im Haus begann, wird sie wieder ins Haus zurückhehren.“[40] Die kleinere gemütliche Umgebung fördert echte Freundschaften. Die Feier des Abendmahls als Gemeinschaftsmahl in entspannter, gemütlicher Atmosphäre trägt dazu bei, Einheit und Liebe aufzubauen. Ein Haus ist nicht groß genug, um eine große Anzahl von Menschen unterzubringen. So ist der partizipative Gottesdienst, bei dem jeder Mensch seinen geistlichen Gaben entsprechend beiträgt, viel intimer und bedeutungsvoller. Sich in einer geeigneten Privatwohnung zu treffen, ist eine gute Nutzung knapper Finanzressourcen. Die Teilnahme und der Dienst jedes Mitglieds wurden in der frühen Kirche hoch geschätzt und gefördert. Ein großes Haus ist also immer noch ein Rahmen, in dem jeder Mensch bequem zur Erbauung des ganzen Leibes Christi beitragen und wirken kann. Hausgemeinden können einfache, wunderbare, bodenständige (doch den Himmel berührende) Ausdrücke des kirchlichen Lebens des neuen Bundes sein. Ein weiterer Vorteil einer Gemeinde, die sich in einem Haus trifft, ist, dass das Geld, das normalerweise für die Miete ausgegeben würde, verwendet werden kann, um einen Pastor zu unterstützen.

Professor Peter Davids der Houston Baptist University und der deutsche Baptistenpastor Siegfried Grossmann boten diese studierte Einsicht an: „Das Zeugnis des Neuen Testaments ist eindeutig: Der Wohnraum der Gemeinde war das Haus. Wir beurteilen die kirchengeschichtliche Entwicklung als einen Rückschritt von Beziehungen zur Religion. Heutezutage ist ein neuer Wunsch nach direkten, persönlichen Beziehungen ausgebrochen. Für zu lange Zeit haben wir ausschließlich den formellen Gottesdienst als Mittelpunkt der Gemeinde gesehen und unser konkretes Zusammenleben in den Häusern vernachlässigt. Wir können nicht sklavisch nachahmen, was früher geschehen ist, aber wir sollten uns von neuem durch diese Grundstruktur der Gemeinde als Netzwerk von Hausgemeinden herausgefordert fühlen. Wir sehen folgende konkrete Herausforderungen: Die Gemeinde braucht direkte persönliche Gemeinschaft. Die Gemeinde sollte sich nicht trauen, das tägliche Leben aus dem kirchlichen Leben herauszuhalten. Die Gemeinde braucht Strukturen, durch die die Wirklichkeit des konkreten Lebens gefördert werden kann. Die Gemeinde muss die Verteilung des Wortes und die Weitergabe des Lebens im Gleichgewicht halten.“[41]

Viele moderne Häuser sind zu klein, um genügend Gläubige zu beherbergen, um die Kraft einer Hausgemeinde der Größe einer römischen Villa aus dem ersten Jahrhundert zu haben. In einer typischen modernen westlichen Hausgemeinde ist niemand qualifiziert, als Ältester zu dienen. Zudem hat niemand die freie Zeit, sich konsequent der tiefen Lehre zu widmen. Die Reproduktion neuer Hausgemeinden wird durch den kritischen Mangel an qualifizierten Leitern behindert (der Heilige Geist hat nicht genug Pastoren-Lehrer für so viele subbiblische Mikrogemeinden berufen). Durch das Fehlen, sowohl von qualifizierter Führung, wie auch eingehender Lehre, wird die Hausgemeinde irgendwie zum “Segne- mich”-Verein. Die Gemeinschaft der Agapé ist wunderbar, die Anbetung ist wunderbar und die Kinder haben eine schöne Zeit miteinander beim Spielen. Es findet jedoch keine bedeutende Jüngerschaft statt. Die missionarische Reichweite ist minimal. Daher ist es wichtig, den Fehler zu vermeiden, zu klein zu denken. Selbst wenn das Haus groß genug ist, um Dutzende von Menschen aufzunehmen, werden die Nachbarn nicht erfreut sein, wenn die umliegenden Straßen jeden Tag des Herrn vom Verkehr erstickt werden. Viele Gebiete haben aus diesem Grund Zonenverordnungen gegen Gemeinden in Häusern erlassen. Auch die Tatsache, dass Hauskirchen von vielen in der Gesellschaft als Sekten empfunden werden, hilft dieser Situation nicht. Darüber hinaus werden sie von den typischen Gläubigen nicht ernst genommen. Vielleicht ist das Schlimmste von allem ihre Tendenz, einen ungewöhnlich hohen Prozentsatz von “Jüngern” anzuziehen, die gegen Autorität und sozial dysfunktional sind, abweichende Theologien befürworten oder sekundäre Probleme so beherbergen, dass sie sich von anderen Gläubigen getrennt haben (aufwiegerisches Handeln).

Kurz gesagt, um das zu erreichen, was die frühe Kirche erreicht hat, könnte es erforderlich sein, sich nicht in einem Haus zu treffen. Ein dynamisches Äquivalent könnte angemessener sein. Daher sollte der Schwerpunkt darauf liegen, dem allgemeinen neutestamentlichen Prinzip kleinerer Gemeinden zu folgen und sich nicht einfach zu Hause zu versammeln. Damit eine Gemeinde so gut funktionieren kann wie die frühe Kirche, sollten Größe und Grundriss des Gebäudes sorgfältig abgewogen werden. Im Idealfall sollte sich das Gebäude heimisch anfühlen. Es sollte für eine relativ kleine Gemeinde ausgelegt sein und die Sitzordnung sollte flexibel sein. Da das gemeinsame Essen ein wesentlicher Bestandteil der frühen Versammlungen war, sollte die Gemeinde einen Bereich für die Zubereitung von Speisen (z.B. Spüle, lange Arbeitsplatte, Kühlschrank, etc.) und einen Essbereich haben. Um Familien mit kleinen Kindern zu helfen, sollte es einen Kindergartenbereich und sichere Indoor- und Outdoor-Spielbereiche haben. Es sollten ausreichend Parkplätze vorhanden sein.

Um die Grenzen moderner westlicher Häuser, die kleiner sind als römische Villen, zu überwinden, könnten sich die Ältesten der verschiedenen Hausgemeinden in einem Gebiet wöchentlich als eine Art Presbyterium treffen. Eine zentralisierte Lehre in der Mitte der Woche, die allen Hauskirchen offen steht, könnte von Pastoren angeboten werden, die in der Lehre besonders begabt sind. Die Hausgemeinden könnten sich auch monatlich oder vierteljährlich in einer großen gemieteten Einrichtung zum Gottesdienst und zur Ermutigung treffen.

Viele Vordenker vermuten, dass die westliche Kirche auf dem Weg der Verfolgung ist. Zum Beispiel werden biblische Lehren gegen Homosexualität als Hassrede angesehen werden. Christen werden von den Medien als engstirnige, rechte Fanatiker dargestellt werden, die auf der falschen Seite der Geschichte stehen. Der Steuerbefreiungsstatus der Kirchen könnte durch staatliche Gesetze widerrufen werden, wenn die sexuelle Freiheit die Religionsfreiheit übertrumpft (die Macht zu besteuern, ist die Macht zu zerstören). In Zeiten der Verfolgung sind Treffen in Privathäusern eine attraktive Option.

Zeltmacher Pastoren: Danny Aiken, Präsident des Southeastern Baptist Seminary, war der Meinung, dass, da die Zahl der Christen im Westen zurückgeht, Hausgemeinden die Welle der Zukunft ist. Darüber hinaus rät er Seminaristen sich auf eine nebenberufliche Tätigkeit vorzubereiten.[42] Der Zeltmacher-Dienst war die Norm in neutestamentlichen Zeiten. Die Aussagen Jesu, dass es seliger ist zu geben als zu empfangen, sind berühmt; der Zusammenhang ist jedoch viel weniger bekannt. Diese Worte erscheinen in keinem der vier Evangelien. Sie wurden von Paulus bei einer Pastorenkonferenz zitiert. Paulus nahm an, dass die meisten Pastoren ihren Lebensunterhalt von regulären Jobs verdienen würden, genau wie er es tat. So wären sie die Geber von Silber und Gold an die Gemeinde und nicht die Empfänger: „Silber oder Gold oder Kleidung habe ich von niemand begehrt; Ihr wißt ja selbst, dass diese Hände für meine Bedürfnisse und für diejenigen meiner Gefährten gesorgt haben. In allem habe ich euch gezeigt, dass man so arbeiten und sich der Schwachen annehmen soll, eingedenk der Worte des Herrn Jesus, der selbst gesagt hat: Geben ist glückseliger als Nehmen!“ (Apostelgeschichte 20,33–35).[43]

Pastoren spüren eine große Last, Jünger zu machen. Sie identifizieren sich mit Jeremia, der sagte: „Da sagte ich mir: ‚Ich will ihn nicht mehr erwähnen und nicht mehr in seinem Namen reden!‘ Doch da brannte es in meinem Herzen, als wäre ein Feuer in meinen Gebeinen eingeschlossen, und ich wurde müde, es auszuhalten; ja, ich kann es nicht“ (Jer 20,9).43 Diese Last schafft die Spannung, die ein Pastor mit zwei Berufen ausdrückt, der schrieb: „Ich verlasse das Haus um 5:30 Uhr und komme um 17:30 Uhr zurück. Während ich die Menschen um mich herum als ein offenes Feld für den Dienst sehe, verbringe ich so viel Zeit mit kommerziellen Aktivitäten, dass ich das Gefühl habe, dass es etwas jenseits von all dem gibt, das meinen Geist für immer anzieht.“[44] Vielleicht findet man Trost in dem Beispiel des Paulus. Er war Gottes Nummer eins Evangelist, Gemeindepflanzer und Jüngermacher. Doch Gott, in seiner Souveränität, fühlte, dass das Bauen von Zelten eine gute Verwendung von Paulus Zeit war. In seiner göttlichen Weisheit entschied Gott auch, dass es für Paulus besser wäre, einen Großteil seiner Zeit im Gefängnis zu verbringen, ohne die Möglichkeit zu haben, das „Werk des Herrn“ zu tun. Jedoch, wäre es nicht wegen Paulus‘ Zeit im Gefängnis, hätte die Gemeinde seine Gefängnisbriefe nicht haben können. Unsere Vorstellung und Gottes Vorstellung vom Werk des Herrn könnten unterscheidlich sein. Keiner von uns kennt das Werk, das Gott in unserem Leben tut, um uns auf das vorzubereiten, was als nächstes kommt. Sind wir an den Orten, zu denen Er uns berufen hat zu dienen? Wenn ja, was können wir sonst tun, als treu zu sein und dort zu bleiben, wo wir sind? Jesus versprach, die Gemeinde zu bauen. Lasst uns in der Souveränität Gottes ruhen.

Klein auf großer Art: Pastoren wünschen sich zutiefst, ihre Gemeinden geistlich und zahlenmäßig wachsen zu sehen. Sie wollen die Menschen mit dem Evangelium erreichen und ein verändertes Leben sehen. Eine kleine Gemeinde mit dem Leben Christi, die frühkirchliche Praktiken annimmt, wird wahrscheinlich geistlich und zahlenmäßig wachsen. Wenn die Bedürfnisse der Menschen erfüllt werden, je näher sie mit Christus wandeln, desto aufgeregter werden sie sein und nicht anders können, als anderen über Christus und seine Gemeinde zu erzählen. Wachsende Gemeinden lieben, und liebende Gemeinden wachsen.

Die Versuchung wird sein, eine kleine Gemeinde immer größer werden zu lassen. Jedoch, nach einer bestimmten Größe, wird eine Gemeinde beginnen, den Vorteil der kleinen Gemeinden zu verlieren. Der Praxis des Neuen Testaments zu folgen wird immer schwieriger werden. Die Gemeinde wird zum Opfer ihres eigenen Erfolges werden. Die Lösung besteht darin, die Gemeinde absichtlich relativ klein zu halten, durch die Vermehrung kleiner Gemeinden, die kontinuierliche Ausbildung neuer Leiter und den Einsatz der besten Leute, um neue Gemeinden zu gründen. Das Ziel ist dynamische kleine Gemeinden zu haben, die andere dynamische kleine Gemeinden starten, die noch weitere dynamische kleine Gemeinden starten.

Wir müssen die Vermehrung der kleinen Gemeinden feiern und Erfolg durch Multiplikation statt Addition messen. Kirchenwachstumsberater Bill Easum schlägt vor: „Erfolg sollte nicht allein an unserem Gottesdienstbesuchern gemessen werden. Erfolg muss auch daran gemessen werden, wie viele Menschen wir aussenden und in den Dienst freisetzen.“[45] Es gibt 400.000 Gemeinden in den USA mit einer durchschnittlichen Größe von 100 Personen.[46] Wenn in den nächsten fünf Jahren nur zehn Prozent eine neue Gemeinde gründen würden, wären das 40.000 neue Gemeinden. Nun, das ist etwas, worüber man sich freuen kann!

Kleinere Gemeinden haben strategische, göttlich entworfene Größenvorteile für einen effektiven Dienst: Nähe, Intimität, erfrischende Einfachheit, einfache Multiplikation, einander Dienst, direkte Gemeinschaft, das Abendmahl als Agapé-Mahl, weniger Bürokratie, weniger Kopfschmerzen beim Management, kirchliche Disziplin, sinnvolle partizipative Anbetung, und beim Erreichen eines Konsenses. Denn: „…das Törichte der Welt hat Gott erwählt, um die Weisen zuschanden zu machen, und das Schwache der Welt hat Gott erwählt, um das Starke zuschanden zu machen; …hat Gott erwählt, und das, was nichts ist, damit er zunichtemache, was etwas ist, damit sich vor ihm kein Fleisch rühme“ (1. Kor. 1,27-29).

 

Diskussionsfragen

  1. Was ist der Beweis dafür, dass Verfolgung nicht der einzige Grund war, warum die frühe Kirche sich in den Häusern traf?
  2. Einige argumentieren, dass Gemeinden der Größe einer römischen Villa charakteristisch für die Kirche in ihrer Kindheit waren. Es war richtig und natürlich, argumentieren sie, dass jede Gemeinde über die Grenzen eines Hauses hinaus reifte und immer größere Versammlungsorte errichtete. Was halten Sie davon?
  3. Waren kleinere Gemeinden nur eine beiläufige Tatsache der Geschichte, oder waren sie ein zweckmäßiger Teil der Blaupause für einen wirksamen Gemeindedienst? Warum?
  4. Warum könnten die Apostel ein zielgerichtetes Muster für kleine Gemeinden festgelegt haben?
  5. Was sind die praktischen Vor- und Nachteile des Treffens in Häusern?
  6. Welche psychologischen Auswirkungen könnte die Größe einer Gemeinde auf ein Gemeindetreffen und auf die Anwesenden haben?
  7. Wie würde sich die Anzahl der beteiligten Personen auf die Fähigkeit einer Gemeinde auswirken, eine partizipative Versammlung abzuhalten oder einen Gemeindekonsens zu erzielen?
  8. Welche Vorteile für Wachstum und Fortpflanzung könnten Hausgemeinden gegenüber Gemeinschaften haben, die Kirchenhäuser bauen müssen?
  9. Was ist in einer Situation zu tun, in der ein Haus zu klein ist, um eine Gemeindeversammlung auszurichten?
  10. Wie wuchsen neutestamentliche Gemeinden zahlenmäßig und trafen sich dennoch weiterhin in Privathäusern?

 

NTRF.org hat Audio-, Video- und Lehrer-Diskussionsmaterial über die Theologie kleiner Gemeinden.

Überarbeitet am 22.07.2022

 

[1] “Small Churches Struggle to Grow Because of the People They Attract,” Barna.org, Zugang am 26. August 2016.

[2] Karl Vaters, “The Astonishing Power of Small Churches: Over One Billion Served,” ChristianityToday.com, Zugang am 30. August 2016.

[3] Charles Spurgeon, “A Pastoral Visit,” ccel.org. Zugang am 4. September 2020.

[4] “Unearthing the Christian Building,” Dura-Europos: Excavating Antiquity (Yale University Art Gallery), 2.

[5] Durch das Zeltemachen konnte Paulus nicht nur sich selbst finanzieren, sondern auch seine Reisebegleiter (mindestens sieben Männer – Apostelgeschickte 20:4, 34).

[6] Snyder, Church Life, 166.

[7] Ibid., 67.

[8] Apostelgeschichte 16:40, 20:20; Röm. 16:3–5a, 16:23; 1. Kor. 16:19; Kol. 4:15; Phl. 1–2b; Jak. 2:3. Obwohl die Schrift es niemals aussagt, ist es möglich, dass die Gemeinden sich auch in Mietshäusern trafen, insula, die nicht größer waren als die römischen Villas.

[9] William Hendriksen, “Exposition of Paul’s Epistle to the Romans,” New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1980), 22.

[10] David Watson, I Believe in the Church (Great Britain: Hodder & Stoughton, 1978), 121.

[11] Martin Selman, “House,” New Bible Dictionary, ed. J. D. Douglas (Wheaton: Tyndale, 1982), 498.

[12] W. H. Griffith Thomas, St. Paul’s Epistle to the Romans (Grand Rapids: Eerdmans, 1984), 422–423.

[13] Ronald Sider, Rich Christians in an Age of Hunger (Downers Grove, IL: Intervarsity, 1977), 190–191.

[14] Einen speziellen Dank an Stephen David aus Hyderabad, India für seine significanten Beiträge zu deisem Punkt.

[15] Robert Banks, Paul’s Idea of Community: The Early House Churches in Their Historical Setting (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 41–42.

[16] Es gibt mehr als fünfzig dieser Gebote, wie liebt einander, gebt einander den Vorzug, ermutigt euch einander, stimmt einander überein, nimmt euch einander an, unterwerft euch einander.

[17] “Why Do Newly Planted Churches Grow Faster than Older Churches?” rmdc.org, zugegriffen am 1. September 2016.

[18] E-Mail-Austausch mit dem Autor, 8. Mai 2013.

[19] “How Much Does It Cost to Start a Church?” MissionalChallenge.com, zugegriffen am 1. September 2016.

[20] Obwohl man nicht mit Sicherheit sagen kann, dass sich jede Gemeinde in einem Haus getroffen hat, ist es eine Tatsache, dass, wenn ein Treffpunkt in der Schrift angegeben ist, es in einem Haus ist. Vielleicht trafen sich einige Gemeinden in größeren Gebäuden; diese Argumentation beruht jedoch auf Annahmen.

[21] Die Jerusalemer Kirche hatte Tausende von Mitgliedern, die sich in verschiedenen Häusern trafen (Apostelgeschichte 5,42). Die kurzlebigen, großen Versammlungen im Tempel waren besondere Diensttreffen und nicht regelmäßige Kirchentreffen.

[22] “Lullingstone Roman Villa,” English-Heritage.org.uk. Messungen aus schematischen Angaben.

[23] “Space Calculator for Banquet & Meeting Rooms,” BanquetTablesPro.com, zugegriffen am 4. Oktober 2016.

[24] William Smith, Dictionary of Greek and Roman Antiquities (London: John Murray, 1875), 430.

[25] Dennis, ESV Study, 2217.

[26] Synder, Church Life, 70. Das Impluvium (Wasserbecken) wurde gefliest und Bänke wurden um die Wände gelegt. Zusätzlich wurde eine Wand zwischen den angrenzenden Räumen entfernt, wodurch eine Fläche von 66 Quadratmetern entstand. An der Vorderseite wurde ein erhöhter Bereich hinzugefügt. Ob das für ein Podium gedacht war, ist unklar.

[27] Jerome Murphy-O’Connor, Saint Paul’s Corinth: Texts and Archaeology (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2002), 180.

[28] Malcom Gladwell, The Tipping Point (New York: Little, Brown and Company, 2002), 179.

[29] Ibid., 180, 182, 186.

[30] Ibid., 181.

[31] Ibid., 182–183.

[32] Helpful resource: Becoming a Level Five Multiplying Church Field Guide by Wilson & Ferguson (Exponential Resources, 2015).

[33] “Small Churches Struggle to Grow Because of the People They Attract,” Barna.org, Zugang am 1. September 2016.

[34] Adrian Rogers, Adrianisms (Collierville, TN: Innovo Publishing, 2015), 266.

[35] Guthrie, Theology, 744.

[36] Arthur Wallis, The Radical Christian (Rancho Cordova, CA: City Hill Publishing, 1987).

[37] John Havlik, People-Centered Evangelism (Nashville: Broadman, 1971), 47.

[38] David Knowles, The Monastic Orders in England (Cambridge: Cambridge University Press, 1950), 82.

[39] Charles Spurgeon, sermon, “Building the Church,” April 5, 1874.

[40] J. Vernon McGee, Thru the Bible: Philippians and Colossians (Nashville: Thomas Nelson, 1991), 190.

[41] Davids and Grossmann, “House.”

[42] Persönliches Gespräch mit dem Autor auf der Feed My Sheep Konferenz, Atlanta, Mai 9, 2014.

[43] Schlachter 2000 (SCH2000), Copyright © 2000 by Geneva Bible Society

[44] Email-Austausch zwischen dem Autor und den Südafrikanischen Pastor Chad Hutchinson.

[45] Bill Easum, “Ripples of Multiplication,” m.exponential.org, Zugang am 31. August 2016.

[46] Bob Roberts, “Multiplication Essentials,” m.exponential.org, Zugang am 31. August 2016.