German: Dialogue Teaching Reifung der Heiligen durch Dialog-Lehre | Small Churches, BIG Impact (NTRF)

Reifung der Heiligen durch Dialog-Lehre

Wie viel Gutes kommt von Predigten in großen Kirchen (wie die von Charles Spurgeon). Dennoch sollten in kleineren Gemeinden die Opportunitätskosten von Monologvorträgen bedacht werden. Welche Lehrmethode bietet das Neue Testament um in Gemeinden mit weniger als 100 Personen effektiv Jünger zu machen?

Profit

Ein großer Vorteil eines dialogischen Lehrstils für berufsbegleitende Pastoren liegt in der Zeitersparnis bei der Predigtvorbereitung. Da eine Diskussion stattfindet, kann nicht jede Woche so viel Text behandelt werden, (aber was behandelt wird, wird von der Gemeinde besser verstanden), so dass nicht so viel Zeit für das wöchentliche Studium benötigt wird. Außerdem, muss die Predigt nicht in Form eines Monologs (drei Punkte und ein Gedicht) vorgetragen werden, was ebenfalls Zeit spart.

Opportunitätskosten

ChatGPT wurde nach den Opportunitätskosten von Monologen gefragt. Die Antwort lautete: „Zu den Opportunitätskosten von Monolog-Präsentationen gehören die Zeit und die Ressourcen, die für die Vorbereitung der Präsentation aufgewendet werden, das potenziell mangelnde Engagement des Publikums und die Unfähigkeit von Feedback oder Zusammenarbeit zu profitieren. Außerdem, können Monolog-Präsentationen weniger effektiv sein als interaktive Präsentationen, wenn es darum geht, Informationen zu vermitteln und zum Handeln anzuregen.”

Eine minderwertige Lehrmethode

Ein Referat als Monolog ist, offen gesagt, eine minderwertige Methode, um in kleineren Gemeinden das Lernen anzuregen. Das liegt daran, dass viele Zuhörer nur eine begrenzte Konzentrationsspanne haben (normalerweise zwanzig Minuten). Folglich schalten sie ein und aus, nehmen nur Bruchstücke eines Vortrags auf und vergessen den Rest schnell wieder. Schlimmer noch, eine wöchentliche Predigtdiät „ahmt eines der schlimmsten Merkmale der modernen Industriegesellschaft nach – die Erschaffung einer abhängigen, unreflektierten, halbgebildeten, relativ unbegabten Bevölkerung, der es fast an Kreativität fehlt. Weit davon entfernt zu begreifen, dass die Anregung anderer Köpfe eine der Hauptaufgaben eines Lehrers ist, tun die meisten Prediger oft genau das Gegenteil.”[1]

Partizipative Pädagogik

In den ersten Jahrhunderten seines Bestehens war das Christentum eine illegale Religion. Die Gemeinden mussten sich heimlich treffen, meist in Privathäusern. In einer römischen Villa passten vielleicht einhundert Menschen, aber nicht Hunderte und schon gar nicht Tausende. War es in solchen kleinen Gemeinden üblich, einseitige, Monolog-Predigten zu halten?

Paulus führte eine Diskussion

Betrachten wir die Worte, mit denen Lukas beschreibt, wie Paulus bei seinem Besuch in der Gemeinde in Troas lehrte (Apg. 20,7ff). Zunächst berichtet Lukas, dass „Paulus sich mit ihnen unterredete“[2] (20,7), von dielegeto, dessen lexikalische Form dialégomai (übersetzt „Dialog”) ist. Seine Hauptbedeutung ist „eine Diskussion führen”[3]. An anderen Stellen wird dialégomai mit „sprechen” und „diskutieren” wiedergegeben[4]. Lukas verwendet das Wort erneut in 20,9, wo es mit „Rede” übersetzt wird.

Außerdem vermerkt Lukas, dass Paulus „seine Rede bis Mitternacht ausdehnte” (20:7). “Rede” kommt von logos, einem sehr weit gefassten Begriff. Obwohl er sich zweifellos auf eine Rede beziehen kann, kann logos auch einfach sprechen bedeuten, wie in einem Gespräch.[5]

Lukas beschreibt die Kommunikationsmethode des Paulus weiter, indem er schreibt, dass Paulus „lange mit ihnen redete“. (20:11). Im Deutschen ist das Wort „reden/sprechen” offensichtlich mit “Gespräch” verwandt. Das zugrunde liegende griechische Wort ist homileo, „mit jemandem sprechen”[6]. In diesem Abschnitt ist homileo praktisch ein Synonym für dialégomai. Paulus hatte zweifellos viel zu sagen, aber aus Apostelgeschichte 20,7-11 geht hervor, dass er die Informationen nicht in Form eines Vortrags vermittelte. Die Lehrmethode des Paulus war eindeutig eher eine Diskussion als ein Monolog. Es handelte sich sicherlich nicht um eine ununterbrochene Botschaft, als ob sie im Radio gesendet würde.

Einander

Die Versammlungen der frühen Gemeinden waren relativ klein, so dass der Dienst „aneinander” einen hohen Stellenwert hatte. Zum Beispiel, ermahnt Hebräer 10,24-25 die einfachen Gläubigen, die Versammlung nicht zu verlassen, sondern sich „einander zur Liebe und zu guten Werken anzuspornen … und einander zu ermutigen”. In Kolosser 3,16 heißt es, dass die Gläubigen sich „einander lehren und ermahnen” sollen. Paulus war zufrieden, dass die Christen in Rom in der Lage waren, sich „einander zu unterweisen” (Röm. 15,14). Ein interaktiverer Lehrstil scheint im Kontext eines „Einander”-Ansatzes bei Gemeindeversammlungen angemessener zu sein.

Teilnahme

Aus 1. Korinther 14 geht hervor, dass Spontaneität, Ungezwungenheit und die Freiheit der einfachen, nicht ordinierten Mitglieder, das Wort zu ergreifen, in den Versammlungen der neutestamentlichen Gemeinde die Norm waren: „Wenn ihr zusammenkommt, hat ein jeder …” (14,26, Kursivschrift von mir). Die Richtlinien lauteten, dass jeweils nur einer sprechen durfte, und dass alles, was gesagt wurde, der Erbauung der Gemeinde dienen musste. All diese geordnete Teilnahme wurde als „ein Gebot des Herrn” (14,37) erklärt. In diesem „ein jeder hat”-Zusammenhang sprach Paulus auch von einer “Lehre” (SCH2000; von didaché; übersetzt „didaktisch”, 14:26). In der HFA[7] steht hier “andere unterweisen” und in der NGU[8] “Lehre” – keiner der drei übersetzte es mit “predigen”. Wie wahrscheinlich ist es, dass die Gemeinde bei einem solch offenen Format stumm und passiv einem einseitigen Vortrag zuhören musste?

Stilles Lernen

Paulus verbot Frauen, zu lehren oder Autorität über einen Mann auszuüben. Stattdessen sollten sie „still und in aller Unterwürfigkeit” lernen (1 Tim. 2,11). Das griechische Wort für „still” (heschuia) bedeutet in erster Linie still im Sinne von keinem Ärger machen, sich nicht mit dem Lehrer streiten. Es wurde bereits in 1. Timotheus 2,1-2 verwendet, wo für die Könige gebetet wurde, damit die Christen „ein friedliches und stilles (heschuia) Leben führen” können. Es wurde auch in 2. Thessalonicher 3,11-12 in Bezug auf müßige Wichtigtuer verwendet, die ermutigt wurden, „ihre Arbeit ruhig (heschuia) zu tun und sich ihren eigenen Lebensunterhalt zu verdienen”. Während der Lehrzeit sollten die Frauen also ruhig sein und nicht mit dem Lehrer streiten – eine Anforderung, die nicht hätte ausgesprochen werden müssen, es sei denn, es war üblich, dass die Gemeindemitglieder mit dem Redner interagierten.

Frühe Christliche Geschichte

Ein Studium der frühchristlichen historischen Schriften bestätigt, dass die Lektionen in den Gemeindeversammlungen so gestaltet waren, dass zwischen Lehrer und Gemeinde eine beträchtliche Offenheit herrschte. Redner wurden durch Dinge wie Klatschen, Fußstampfen, Vorschläge an den Redner, öffentliche Zitate aus der Heiligen Schrift, Weinen, Lachen und Dialoge zwischen Redner und Zuhörern unterbrochen.[9] Das war weit entfernt von der heutigen Situation, in der die Gemeindemitglieder still dasitzen und passiv einem hochtrabenden Bibelvortrag zuhören.

Gelehrte

Eine Fähigkeit, deren Vermittlung vielen Pädagogen nach wie vor Schwierigkeiten bereitet, ist das kritische Denken. Dem Philosophen Sokrates fiel positiv auf, dass seine Schüler oft die Fähigkeit verloren, ihre eigenen vorgefassten Meinungen zu rechtfertigen, nachdem ihnen eine Reihe spezifischer, gezielter Fragen gestellt wurden. Daher entdeckte Sokrates, dass dieselben Schüler durch weitere gezielte Fragen schließlich selbst generiertes Wissen und die Fähigkeit entwickelten, ihre eigenen Gedanken zu kontrollieren.[10]

100 aufgezeichnete Fragen von Jesus

Das Lehren von kritischem Denken ist ein rationaler und bewusster Akt.[11] Es kann einfach nicht in einer Gemeinde gelehrt werden, in der der Pastor immer Vorträge hält. Nach D.A. Blight, einem Experten für Lehrmethoden, „müssen Schüler, wenn sie lernen sollen zu denken, in Situationen gebracht werden, in denen sie dies tun müssen. Die Situationen, in denen sie zum Denken gezwungen werden, sind diejenigen, in denen sie Fragen beantworten müssen, denn Fragen verlangen eine aktive Antwort…” [12]. Es sollte daher nicht überraschen, dass das Stellen von Fragen den Kern der Lehrmethode Jesu im kleineren Rahmen ausmachte. In den Evangelien wird von über 100 Fragen berichtet, die Jesus stellte. Er hat ständig Fragen gestellt. Es wurde gesagt, dass Jesus „nicht gekommen ist, um Fragen zu beantworten, sondern um sie zu stellen; nicht um die Seelen der Menschen zu beruhigen, sondern um sie zu provozieren.” [13]

Schlechte Gewohnheiten

Zu den Gewohnheiten von Schülern, die die Fähigkeit zum kritischen Denken nicht nutzen, gehören Desorganisation bei der Gedankenverarbeitung und -vorbereitung, übermäßig vereinfachtes Denken („Ich habe genug Informationen. Es besteht keine Notwendigkeit, zusätzliche Informationen einzuholen.”) und die Verwendung unvernünftiger Kriterien („Ich habe darüber gebetet, und mein Glaube ist aufrichtig. Beweise für das Gegenteil sind irrelevant.”). [14]

Thomas Sowell erklärte: „Das Problem ist nicht, dass Johnny nicht lesen kann. Das Problem ist nicht einmal, dass Johnny nicht denken kann. Das Problem ist, dass Johnny nicht weiß, was Denken ist; er verwechselt es mit Gefühlen.[15]

Gute Gewohnheiten

Der Pädagoge Robert Ennis fasste zusammen, dass kritische Denker in der Regel in der Lage sind, eine Position sowohl einzunehmen, als auch zu ändern, wenn die Beweislage dies erfordert, dass sie bei der Sache bleiben können, dass sie nach Informationen suchen, dass sie aufgeschlossen bleiben, dass sie die gesamte Situation berücksichtigen, dass sie in der Lage sind, das ursprüngliche Problem im Auge zu behalten, dass sie nach Gründen suchen, dass sie die Komponenten eines komplexen Problems in geordneter Weise behandeln, dass sie eine klare Erklärung des Problems anstreben, dass sie nach Optionen suchen, dass sie ein Gespür für die Gefühle anderer und ein tiefes Wissen haben, und dass sie glaubwürdige Quellen verwenden.[16]

PREDIGEN GEGEN LEHREN

Ein wesentlicher Unterschied zwischen Predigt und Lehre besteht nach heutigem Verständnis darin, dass eine Lehre eher auf natürlicher Weise unterbrochen werden kann. Es können Fragen gestellt, Erkenntnisse hinzugefügt und Meinungsverschiedenheiten geäußert werden. Jesus beauftragte die Apostel damit, Jünger zu machen, ein Prozess, von dem er sagte, dass er die Menschen „lehren” (didasko) müsse, alles zu tun, was er befohlen habe – und nicht darüber zu predigen, es zu tun.[17] In Apostelgeschichte 2,42 wird deutlich, dass die Jünger sich der „Lehre” (didaché) der Apostel widmeten, nicht ihrer Predigt. In Übereinstimmung damit, heißt es in den beiden Stellen, in denen Qualifikationen für einen Gemeindeleiter genannt werden, dass er „fähig sein muss, zu lehren (didatikos)” (1. Tim. 3,2), und in der anderen, „fähig, sein soll zu unterweisen (didaskalia)” (Titus 1,9). Die Fähigkeit zu predigen war keine Voraussetzung. In 2. Timotheus 2,24-25a erfahren wir, dass der Diener des Herrn „fähig sein muss, zu lehren … und seine Gegner mit Sanftmut zurechtweisen soll” (dieser sanfte Lehransatz scheint das Gegenteil von dem einseitigen, leistungsorientierten Predigen zu sein).

Virtuose Fähigkeiten

Erschwerend kommt hinzu, dass nur wenige Gemeindeleiter über die beträchtlichen virtuosen Fähigkeiten verfügen, die notwendig sind, um einen interessanten Vortrag effektiv zu gestalten und zu halten. Was vielleicht noch schlimmer ist: Einseitige Kommunikation stumpft allzu oft die Neugier ab, führt zu Passivität, schafft eine ungesunde Abhängigkeit vom Prediger und befähigt die Menschen nicht zum eigenständigen Studium. Das Halten von Vorträgen ist eine unnatürliche, unangemessene, wenig effektive und zu formale Methode der Kommunikation in kleinen Gemeinden.

Geschichte der Predigt

In der säkularen griechischen und römischen Gesellschaft war die als Rhetorik bekannte Redekunst eine beliebte Form der Unterhaltung. Sie war dem, was wir heute als Predigt bezeichnen, sehr ähnlich. Es handelte sich um eine interessante, überzeugende, emotional bewegende Monolog-Darbietung. Sie wurde sogar als Kunstform angesehen.[18]

Riesige Gebäude, Große Zahlen

Der Historiker Edwin Hatch informiert uns, dass erst Jahrhunderte nach der Zeit des Neuen Testaments die monologische Rhetorik regelmäßig in die Gemeindeversammlungen aufgenommen wurde.[19] Ihre Einführung war zum Teil auf den plötzlichen Zustrom einer großen Zahl von Gläubigen in die Kirche zurückzuführen, nachdem das Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches erklärt worden war. Außerdem zogen die Gemeinden von der Intimität der privaten römischen Villen in große, unpersönliche Gebäude, die Hunderte von Menschen aufnehmen konnten.[20]

Gläubige dem Namen nach

Die von Paulus in Troas vorbildlich praktizierte Lehre der „Einander” und der Diskussion wurde somit unpraktisch, nicht nur wegen der großen Zahl der Anwesenden, sondern auch wegen des Charakters dieser neuen „Jünger”, dem Namen nach.[21] Da viele der frühen Kirchenväter vor ihrer Bekehrung Rhetoriker waren (Tertullian, Arnobius, Cyprian, Lactantius, Augustinus, usw.), ist es nicht verwunderlich, dass sie diese Form der Kommunikation gerne verwendeten.[22]

Folge Paulus’ Beispiel

Korinth war eine Stadt voller Sophisten, die die überzeugende Kunst der Rhetorik beherrschten. Sie waren wortgewandt, hoch angesehen und hatten eine große Anhängerschaft.[23] Interessanterweise scheint Paulus entschieden dagegen gewesen zu sein, die zu seiner Zeit so beliebte Vortragsrhetorik zu kopieren. Traurigerweise hatte sich die Gemeinde in Korinth in Fraktionen aufgespalten, die verschiedenen populären christlichen Führern (Apollos, Petrus, Paulus und sogar Christus) folgten. Schlimmer noch, sie waren sogar dem Charme verschiedener falscher, goldzüngiger „Superapostel” (2. Kor. 11,5) erlegen. Aus seinem Brief an die Gemeinde in Korinth erfahren wir, dass Paulus „nicht mit Worten beredter Weisheit geredet hat, damit das Kreuz Christi nicht seiner Kraft beraubt wird” (1. Kor. 1,17), und dass er „nicht mit hochtrabender Rede oder Weisheit gekommen ist” (1. Kor. 2,1). Im Vergleich zu den Superaposteln räumte Paulus ein, dass er „ungeschickt im Reden” sei (2. Kor. 11,6). Paulus wollte offenbar wie der Esel sein, der Jesus am Palmsonntag trug; die Menschenmenge beachtete den Esel kaum – sie sahen auf Jesus. Sie jubelten Jesus zu, nicht dem Esel.[24]

Lehne die Rhetorik ab

Was ist also der Grund dafür? Heute, in einer kleinen Gemeinde der Größe einer römischen Villa, die aus echten Gläubigen besteht, sollte die fortgesetzte Verwendung der alten römischen Rhetorik ernsthaft in Frage gestellt werden. Kopieren Sie nicht einfach, das, was große Kirchen aufgrund ihrer Größe gezwungen sind zu tun. Botschaften vorzutragen, bei denen die Gemeinde passiv und schweigend zuhört, ist nicht der beste Weg um etwas zu lernen und ist in einem kleineren Rahmen völlig unangebracht.

Predigen

Das Wort „predigen” ist in unseren englischen Bibeln, offen gesagt, überstrapaziert worden.[25] Mehr als dreißig verschiedene griechische Wörter wurden in der King James Version alle mit „predigen” übersetzt, was die meisten nachfolgenden englischen Übersetzungen stark beeinflusst hat.[26] Es wäre ein Fehler anzunehmen, dass die neutestamentliche Tätigkeit, die als Predigen bezeichnet wird, der Tätigkeit ähnelt, die moderne Prediger wöchentlich auf ihren Kanzeln ausüben.[27]

euangellizo

Ein gängiges griechisches Wort, das üblicherweise mit „predigen” übersetzt wird, ist euangellizo (übersetzt „evangelisieren”).[28] Wie nicht anders zu erwarten, bezieht es sich auf die Evangelisation. Paulus schrieb zum Beispiel, dass Christus ihn gesandt hat, „das Evangelium zu predigen” (übersetzt aus einem einzigen Wort, euangellizo, 1. Kor. 1,17). Dies geschah in Synagogen, auf Märkten und an Orten wie dem Marsberg. Da die neutestamentlichen Gemeindeversammlungen der Erbauung der Gläubigen dienen sollten (1. Kor. 14,26) und nicht der Evangelisation von Ungläubigen, war diese Art der Verkündigung nicht typisch für eine wöchentliche Gemeindeversammlung. R.H. Mounce bemerkte, dass Predigen im Sinne des Neuen Testaments „keine religiöse Ansprache an eine geschlossene Gruppe von Beginnern ist”.[29]

kérusso

Ein weiteres gebräuchliches griechisches Wort, das historisch als „predigen” wiedergegeben wird, ist kérusso. Auch dieses Wort wird gewöhnlich mit der Evangelisation in Verbindung gebracht.[30] Zum Beispiel: „Wie sollen sie aber predigen (kérusso), wo sie nicht gesandt werden?”[31] (Röm. 10,15). Im Altgriechischen bezeichnete es eine öffentliche, verbindliche Ankündigung, die Befolgung verlangte.[32] Im ersten Jahrhundert bedeutete kérusso „verkünden, bekannt machen” (historisch gesehen durch einen Herold).[33] Wir sollten uns jedoch nicht nur auf eine Methode der Verkündigung beschränken, wie z. B. die Verkündigung des Evangeliums unter freiem Himmel durch Whitefield und Wesley. Kérusso kann auch einfach den Sinn haben, etwas mitzuteilen oder zu informieren.[34] Wenn zum Beispiel jemand seinem Sitznachbarn leise das Evangelium mitteilt, hat er zu ihm „gepredigt” (ohne jemals seine Stimme zu erheben). Die neutestamentliche Verkündigung des Evangeliums, wie auch immer sie durchgeführt wurde, richtete sich in erster Linie an die Verlorenen, nicht an die versammelte Gemeinde. C.H. Dodd definierte neutestamentliches Predigen als „die öffentliche Verkündigung des Christentums an die nichtchristliche Welt”.[35]

Predige das Wort

Was ist mit den wenigen Texten, die das Predigen (kérusso) an Christen in Gemeindeversammlungen zu unterstützen scheinen? Paulus forderte Timotheus zum Beispiel auf, „das Wort zu predigen (kérusso), bereit zu sein zur rechten Zeit und zur Unzeit, zu überprüfen, tadeln und ermahnen, mit aller Geduld und Lehre” (2. Tim. 4,2). Paulus bezieht sich mit dem „Wort” (logos) wahrscheinlich auf die Schrift, auf die er zwei Verse zuvor in 3,16 Bezug nimmt („Alle Schrift ist von Gott ausgehaucht”). Es ist bemerkenswert, dass der Auftrag des Paulus, „das Wort zu predigen”, durch „völlige Geduld und Lehre” gekennzeichnet sein sollte (4,2). Wie bereits erwähnt, bedeutet kérusso im Wesentlichen „bekannt machen”. Ein Teil der Art und Weise, wie Timotheus beauftragt wurde, das Wort Gottes bekannt zu machen, war eindeutig durch „Lehre”. Es gibt viele Möglichkeiten, die Heilige Schrift bekannt zu machen, abgesehen von dem modernen Konzept einer Predigt.

katangello

Ein weniger gebräuchliches Wort, das mit „predigen” übersetzt werden könnte, ist katangello. Im Neuen Testament bezieht es sich jedoch nicht auf eine bestimmte Form der Verkündigung.[36] Wie diese Verkündigung durchgeführt wurde, ist der Geschichte entgangen. Die Vorstellung, katangello sei dasselbe wie ein Prediger, der eine Predigt hält, wäre zu viel rein zu interpretieren. Mein Ziel ist es nicht, zu beweisen, dass es in den frühen Gemeindeversammlungen nie Vorträge gab, sondern dass es eine andere Art und Weise gab, die üblicher und effektiver war: die dialogische Lehre.

Sind alle Prediger?

Bei all dem Nachdruck, der heute auf die „zentrale Bedeutung der Predigt”[37] gelegt wird, ist es bemerkenswert, dass in 1. Korinther 11-14 – einem langen Abschnitt über die Ekklesiologie – weder Prediger noch Predigt jemals erwähnt werden. Als Paulus in diesem Abschnitt die große Vielfalt der geistlichen Gaben betont, die zum Aufbau der Gemeinde gegeben sind, fragt er nicht: “Sind alle Prediger?” Stattdessen fragt er: “Sind alle Lehrer?” (1. Kor. 12,29). Das Verzeichnis der geistlichen Gaben in Römer 12 zählt “Lehre” (didaskalia), aber nicht Predigt (kérusso, 12,7) auf.

Propheten = Prediger?

Einige haben spekuliert, dass die Propheten, auf die in 1. Korinther 14 Bezug genommen wird, das Äquivalent zu modernen Predigern sind. Nehmen wir an, dass dies der Fall ist. Aus dem Text geht hervor, dass an einem bestimmten Tag des Herrn zwei oder drei Personen predigten (und nicht nur einer, wie es heute üblich ist). Darüber hinaus konnte der Prediger mitten in der Predigt unterbrochen und gestoppt werden: „Wenn aber einem anderen, der dasitzt, eine Offenbarung zuteilwird, so soll der erste schweigen” (14,30).[38] Noch interessanter ist, dass jede Predigt an Ort und Stelle beurteilt werden sollte: „Propheten aber sollen zwei oder drei reden, und die anderen sollen es beurteilen” (14:29).³⁸ Das würde sicherlich eine interessante Gemeindeversammlung ergeben! Thomas Schreiner hat jedoch darauf hingewiesen, dass die Propheten nicht wie moderne Prediger waren. Im Gegensatz zu Predigern legten die Propheten die Heilige Schrift nicht auf der Grundlage ihres eigenen sorgfältigen Studiums dar. Vielmehr sprachen sie spontan, wenn sie Botschaften direkt von Gott erhielten (1. Kor. 14,29-30).[39]

Arbeit im Wort und in der Lehre

In 1. Timotheus 5,17 ist von Ältesten die Rede, die sowohl „predigen als auch unterrichten” (SCH1951[40]). Das griechische Wort zu „predigen” ist logos, was sich im Grunde einfach auf ein wörtliches „Wort” bezieht, das beim Reden ausgesprochen wird.[41] Es könnte sich auch auf eine Rede beziehen, ist aber nicht das typische griechische Wort für das, was wir heute als Predigt (kérusso) bezeichnen. Und unabhängig von seiner Bedeutung unterscheidet es sich eindeutig von der im selben Text erwähnten Lehre (didaskalia). Da sich logos auch auf das geschriebene Wort Gottes beziehen kann,[42] könnte es sein, dass Paulus die Heilige Schrift im Sinn hatte und nicht die Predigt. Das heißt, dass Gemeindeleiter, die sich intensiv mit dem Studium der Heiligen Schrift und anschließend mit der Lehre befassen, doppelter Ehre würdig sind. So heißt es in der LUTH[43]: „… die da arbeiten im Wort und in der Lehre.” Auch hier geht es nicht darum, dass das Halten einer Predigt in einer Gemeindeversammlung absolut nicht möglich gewesen wäre. Der Punkt ist, dass die Predigt im Gegensatz zur Lehre kein regelmäßiges wöchentliches Ereignis war.

Vorschrift

Wir sollten die Opportunitätskosten der wöchentlichen Predigt in kleineren Gemeinden evaluieren. Die Kommunikationsstile, die wir im Neuen Testament sehen, waren einfach nicht dieselben wie in einem westlich geprägten Kanzeldienst. Obwohl die Predigt viel Gutes bewirkt, ist die Lehre in Form von Diskussionen effektiver und wohl auch biblischer.

Herausfordernde Fragen

Wie können wir als Gemeindeleiter der Kirche am besten dienen, in der Art und Weise, wie wir lehren um am effektivsten Jünger zu machen? Die Gewohnheit ist als der schärfste Tyrann von allen beschrieben worden. Lasst uns nicht unwissentlich wie diejenigen sein, denen Jesus gegenüberstand und die das Wort Gottes, um ihrer Tradition willen, beiseiteschoben. Es ist weitaus besser, dem Beispiel des Neuen Testaments zu folgen und in kleineren Gemeinden keine Vorträge mehr zu halten. Stellen Sie herausfordernde Fragen, die die Menschen zum Nachdenken anregen und sie dazu bringen, die Wahrheit selbst zu entdecken. Machen Sie sich den Diskussionsstil zu eigen, den sowohl Jesus als auch Paulus vorgelebt haben.

„So geht nun hin und macht zu Jüngern alle Völker, und tauft sie auf dem Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehrt sie alles halten, was ich euch befohlen habe.”[44]

NTRF.org bietet einen Workshop zur Leitung einer Bibeldiskussion an.

Überprüft am 15.04.2024

[1] David C Norrington, To Preach or Not to Preach? (Omaha: Ekklesia Press, 1996), 125.

[3] Bauer, Lexicon, 185.

[4] Apostelgeschichte 18,4 und 19,8

[5] Bauer, Lexicon, 477.

[6] Bauer, Lexicon, 565.

[7] HFA: Hoffnung für Alle

[8] NGU: Neue Genfer Übersetzung

[9] Norrington, Preach, 35.

[10] Douglas Oyler & Frank Romanelli, The Fact of Ignorance: Revisiting the Socratic Method as a Tool for Teaching Critical Thinking. ncbi.nlm.nih.gov. Zugriff am 07.09.2023.

[11] “Critical Thinking Skills Toolkit”, ADEA.org. Zugriff am 21.11.2023.

[12] Norrington, Preach, 124.

[13] HH Horne, Jesus the Master Teacher (New York: Association Press, 1920), 51.

[14] “Critical Thinking Skills Toolkit”, ADEA.org. Zugriff am 21.11.2023.

[15] BrainyQuote.com/quotes/thomas_sowell_163937. Zugriff am 09.03.2024

[16] Robert Ennis, “Critical thinking and subject specificity: clarification and needed research”, Educ Researcher 1989; 18:4-10.

[17] Matthäus 28,19-20.

[18] Norrington, Preach, 44.

[19] Edwin Hatch, The Influence of Greek Ideas and Usages Upon the Christian Church (Edinburgh: Williams und Norgate, 1891), 86-115.

[20] Harold Turner, From Temple to Meeting House (New York: Mouton Publishers, 1979), 159-162.

[21] Hans von Campenhausen, Ecclesiastical Authority and Spiritual Power in the Church of the First Three Centuries (Stanford: Stanford University Press, 1969), 208.

[22] Norrington, Preach, 46.

[23] The Bible Effect, “1 and 2 Corinthians Historical Background”, YouTube.com. Zugriff am 08. August 2023.

[24] Adrianism: The Collected Wit and Wisdom of Adrian Rogers (Collierville, Innovo Publishing: 2016), 319.

[25] Ob dies auch bei den deutschen Bibelübersetzungen der Fall ist, müsste noch geprüft werden.

[26] Norrington, Preach, 27.

[27] Norrington, Preach, 27.

[28] Die Substantivform, euangelion, bedeutet „gute Nachricht”—das Evangelium.

[29] RH Mounce, “Preaching”, New Bible Dictionary, 2^nd edition, JD Douglas, ed., (Wheaton: Tyndale, 1982), 961.

[30] Norrington, Preach, 32.

[32] U. Becker, D. Muller, “Proclamation, Preach, Kerygma”, New International Dictionary of New Testament Theology, Colin Brown, ed., Vol. 3 (Grand Rapids: Zondervan, 1978), 45.

[33] Bauer, Lexicon, 431.

[34] Becker, “Proclamation”, 47.

[35] Mounce, “Preaching”, 961.

[36] Becker, “Proclamation”, 45.

[37] “Mohler cites preaching’s centrality in ‘Power in the Pulpit’ seminar”, BaptistPress.org.

[39] Thomas Schreiner, Spiritual Gifts: What They Are & Why They Matter (Nashville: B&H Publishing, 2018), Kapitel 6.

[40] SCH1951: Schlachter 1951

[41] Bauer, Lexicon, 477.

[42] Bauer, Lexicon, 478.

[43] LUTH: Luther