Estrategia de Tradición para el Éxito

Jesús no nos dejó solos preguntándonos sobre la mejor eclesiología. A través de los apóstoles Jesús equipó a los primeros cristianos con tradiciones eternas del Nuevo Testamento para el éxito en el ministerio. ¿Por qué debería importarle hacer la iglesia a la manera del primer siglo? El logro potencial de los propósitos de Dios para Su cuerpo espera su participación si usted adopta los ejemplos dados a nosotros en el Nuevo Testamento. En vista de la relación única entre Jesús y Sus apóstoles debemos tener cuidado de no descuidar las prácticas de la iglesia que ellos modelaron. Son estrategias para el éxito.

Beneficios

Según Stanley Greenslade, profesor evangélico de historia de la iglesia en la Universidad de Oxford, “La iglesia existe para promover la adoración de Dios, la vida interior del espíritu, la evangelización del mundo y la formación de la sociedad según la voluntad de Dios”.[1] Jesús sabía cuáles eran las mejores maneras de lograr estos propósitos. Los apóstoles deliberadamente modelaron estas prácticas para nosotros en las iglesias que fundaron. Su ejemplo tenía la intención de constituir una práctica eclesiástica normal y universal. Dios le dio a Israel un patrón claro para el Tabernáculo y la adoración en el Antiguo Pacto. ¿Qué modelo dio Él para la adoración en el Nuevo Pacto? El templo espiritual de Dios debe construirse sobre la principal piedra angular, tanto en la doctrina como en la práctica sana. Adoptar los caminos de los Apóstoles permite de mejor manera al Espíritu crear unidad, comunidad, compromiso y amor en un cuerpo de creyentes. Las iglesias crecientes aman y las iglesias amorosas crecen.[2]

Suposición

Los líderes de la iglesia tienen dos opciones para la eclesiología. Una es adoptar los caminos de los apóstoles. La otra es seguir un camino de su propia elección. Con respecto a la precedencia histórica, Gordon Fee y Douglas Stuart, en How to Read the Bible for All It’s Worth, declaran: “Nuestra suposición, junto con muchos otros, es que a menos que la Escritura nos diga explícitamente que debemos hacer algo, lo que simplemente se narra o describe nunca puede funcionar de una manera normativa.”[3] Nadie, por ejemplo, abogaría siguiendo el trágico ejemplo de Jefté en Jueces 11:29ss. Sin embargo, cuando se trata de la práctica de la iglesia, Fee y Stuart también señalaron que “casi todos los cristianos bíblicos tienden a tratar los precedentes como si tuvieran autoridad normativa en algún grado u otro”.[4] ¿Qué evidencia hay de que las tradiciones del Nuevo Testamento para la práctica de la iglesia no fueron “simplemente” descritas en la Escritura, sino que estaban destinadas a funcionar de una manera normativa?

Prueba #1—Seguir la Tradición es loable

1 Corintios 11-14 constituye una sección de cuatro capítulos sobre la práctica de la iglesia. En este pasaje, Pablo revela su actitud sobre el seguimiento de sus tradiciones eclesiológicas: «Los alabo porque en todo se acuerdan de mí y guardan las tradiciones con firmeza, tal como yo se las entregué» (1 Cor. 11:2).[5] Elogió a la iglesia de Corinto por aferrarse a sus tradiciones.

El griego para “tradiciones”, paradosis, significa “aquello que se transmite”.[6] Difiere de la palabra griega para “enseñar” (didaché). En su comentario sobre 1 Corintios, Gordon Fee señaló que en el contexto de 1 Corintios 11, paradosis se refiere específicamente a las tradiciones religiosas relativas al culto.[7] Esta misma palabra griega en forma de verbo se encuentra unos pocos párrafos después en relación a la práctica de la Cena del Señor – que fue “transmitida” de Pablo a la iglesia (11:23).

Es significativo que la palabra “tradiciones” en 1 Corintios 11:2 sea plural. Pablo claramente tenía en mente que se trata de más de una tradición en 1 Corintios 11a.[8] Las palabras “tal como” en 11:2 indican el grado de cumplimiento de estas tradiciones: exactamente como se les ha transmitido. Pablo alabó a la iglesia por aferrarse de manera precisa a sus tradiciones con respecto a la adoración. Él probablemente sentiría lo mismo acerca de nuestras iglesias siguiendo las tradiciones que estableció para la práctica de la iglesia.

La legislación mosaica tiene un carácter paradigmático. Fueron casos de jurisprudencia. Sólo unos pocos ejemplos legales fueron registrados por Moisés. Se esperaba que los israelitas aplicaran estos estudios de casos a otras esferas de la vida no mencionadas específicamente. Del mismo modo, sostenemos que la adhesión a la tradición apostólica es de naturaleza paradigmática. Si observamos que los apóstoles estaban contentos cuando una iglesia seguía una tradición específica de la práctica de la iglesia (1 Corintios 11:2), entonces se espera que apliquemos esa aprobación a otros patrones que vemos modelados por los apóstoles en su establecimiento de iglesias. La iglesia, la Novia de Cristo, es demasiado eternamente importante como para permitirle desviarse de las tradiciones establecidas por el Señor y Sus apóstoles.

Por supuesto que, no todas las tradiciones religiosas son buenas. La tradición de los fariseos minó los mandamientos de Dios. La misma palabra usada por Pablo en 1 Corintios 11:2 también fue usada por Jesús cuando preguntó a los fariseos: “¿Y por qué ustedes quebrantan el mandamiento de Dios a causa de la tradición (paradosis)?” (Mt. 15:3).⁵ En contraste, Pablo bendijo a los corintios por seguir sus tradiciones. Las tradiciones apostólicas son coherentes con las enseñanzas de Cristo. Por lo tanto, aferrarse a las tradiciones de los apóstoles es loable, tal como se ve en la alabanza de Pablo a la iglesia corintia (11:2).

Prueba #2—Guardar la Tradición era lo Esperado

Se esperaba que las iglesias del Nuevo Testamento siguieran las tradiciones apostólicas para la práctica de la iglesia. En la sección de cuatro capítulos sobre la práctica de la iglesia mencionada anteriormente (1 Cor. 11-14), Pablo apaciguó a los que no estaban de acuerdo con sus tradiciones apelando a la práctica universal de todas las demás iglesias: “Si alguien insiste en discutir este asunto, tenga en cuenta que nosotros no tenemos esta costumbre, ni tampoco las iglesias de Dios” (1 Cor. 11:16).[9] Esta declaración tenía por objeto resolver cualquier objeción. Pablo esperaba que todas las iglesias hicieran las mismas cosas. Sólo darse cuenta de que una era diferente, era argumento suficiente para silenciar a la oposición. Evidentemente, antes se había hecho hincapié en determinadas prácticas que se suponía debían aplicarse de la misma manera en todas partes. Esto indica una uniformidad de la práctica en todas las iglesias del Nuevo Testamento.

En 1 Corintios 14:33b-35, Pablo se refirió a otra cosa que era universal: “Como en todas las iglesias de los santos, las mujeres guarden silencio en las congregaciones” (cursiva mía).[10] Pablo nuevamente apeló a un modelo universal que existía en todas las iglesias como base para la obediencia.[11] El punto a observar es que se esperaba que todas las iglesias siguieran las mismas prácticas en sus reuniones.

Los corintios fueron tentados a hacer las cosas de manera diferente a las otras iglesias. Así, después de detallar cómo debían llevarse a cabo los servicios de adoración, Pablo los reprendió: «¿Acaso la palabra de Dios procedió de ustedes? ¿O son ustedes los únicos que la han recibido?” (1 Corintios 14:36).⁹ La respuesta obvia a ambas preguntas es no. Estas dos preguntas fueron diseñadas para mantener a los corintios en línea con la práctica de todas las otras iglesias. No tenían la autoridad para desviarse de las tradiciones de la iglesia establecidas por los apóstoles. En el primer siglo se esperaba la adhesión a las tradiciones apostólicas (los modelos de la iglesia del Nuevo Testamento). Tal vez debería ser hoy también así. Debemos preguntarnos: ¿Vino la palabra de Dios de nuestras iglesias? ¿Son nuestras iglesias las únicas a las que ha llegado? Si la iglesia corintia no tenía autoridad para desviarse de las tradiciones de los apóstoles, entonces nosotros tampoco.

Prueba #3—Guardar las Tradiciones es un Mandato

Aunque las tradiciones apostólicas hacen la historia interesante, muchos piensan que seguirlas es opcional. Entonces, ¿qué debemos hacer con 2 Tesalonicenses 2:15, que en realidad nos ordena “estar firmes y conservar las tradiciones”?[12] Parece que no sólo debemos adherirnos a las enseñanzas apostólicas, sino también a las tradiciones apostólicas (como se revela exclusivamente en las páginas de la Escritura).[13]

El contexto general de 2 Tesalonicenses 2:15 se refiere a la tradición de enseñanza de los apóstoles concerniente a los acontecimientos de los últimos tiempos, no a la práctica de la iglesia en sí. Sin embargo, la palabra “tradiciones” (2:15) vuelve a ser plural. El autor claramente tenía en mente más tradiciones que la simple tradición de enseñar acerca de la segunda venida. ¿No se aplicaría en principio este mandamiento también a sus tradiciones con respecto al orden de la iglesia, las cuales están modeladas en el Nuevo Testamento? Debemos seguir las tradiciones de los apóstoles, no sólo en su teología, sino también en su práctica.

Una actitud similar hacia las tradiciones se expresa en el capítulo siguiente: «Hermanos, en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, les ordenamos que se aparten de todo hermano que esté viviendo como un vago y no según las enseñanzas (la tradición) recibidas de nosotros. Ustedes mismos saben cómo deben seguir nuestro ejemplo…” (2 Tes. 3:6-7).[14] La palabra “tradición” aquí se refiere claramente a la práctica más que a la doctrina. Está claro que los apóstoles querían que las iglesias siguieran sus tradiciones tanto de la teología como de la práctica. ¿Deberíamos limitar esas tradiciones apostólicas que seguimos sólo a los hábitos de trabajo?

Prueba #4—Seguir las Tradiciones es Lógico

Es lógico—simplemente tiene sentido— seguir las tradiciones de la práctica de la iglesia de los apóstoles (como se registran en las Escrituras). Si alguien realmente entendió el propósito de la iglesia, seguramente fueron los apóstoles. Ellos fueron escogidos y entrenados personalmente por Jesús durante tres años. Después de Su resurrección, nuestro Señor se les apareció por un período de cuarenta días (Hechos 1:3). Jesús envió entonces al Espíritu Santo para enseñarles cosas que Él no les había enseñado (Jn. 14-16). Pablo recibió más revelación de Jesús durante sus catorce años en el desierto. Las cosas que Jesús enseñó a estos hombres acerca de la iglesia se reflejaron naturalmente en la manera en que ellos establecieron y organizaron las iglesias.

La carta de Pablo a Tito se refería directamente a la práctica de la iglesia: “Te dejé en Creta para que pusieras en orden lo que quedaba por hacer y en cada pueblo nombraras ancianos de la iglesia, de acuerdo con las instrucciones que te di” (Tito 1:5).¹⁴ Es evidente de este pasaje que los apóstoles tenían una forma definida en la que querían que se hicieran las cosas con respecto a la práctica de la iglesia. No se dejaba a cada asamblea individual el descubrir su propio camino. Obviamente había un “orden”, patrón o tradición definida que se siguió en la organización de las iglesias. De manera similar, en 1 Corintios 11:34 (otro pasaje sobre la práctica de la iglesia), Pablo escribió, “Los demás asuntos los arreglaré cuando los visite”¹⁴ (cursiva mía). Es lógico—simplemente tiene sentido—preferir las tradiciones eclesiásticas de los apóstoles. Si los apóstoles regresaran y vieran cómo funcionan las iglesias modernas, ¿se sentirían complacidos o afligidos?

Pablo se ofreció con valentía como ejemplo a seguir en su servicio fiel a Cristo: «Por tanto, les ruego que sigan mi ejemplo. Con este propósito les envié a Timoteo… Él les recordará mi manera de comportarme en Cristo Jesús, como lo enseño por todas partes y en todas las iglesias» (1 Cor. 4:16-17).¹⁴ Llevando esto un paso más allá, para nosotros imitar las maneras de Pablo en Cristo con respecto a la práctica de la iglesia sería una sabia elección para cualquier comunidad.

Prueba #5—Aferrarse a la Tradición Trae la Presencia Pacífica de Dios

A la iglesia de los Filipenses se le dijo cómo tener con ellos al Dios de la paz: «Pongan en práctica lo que de mí han aprendido, recibido y oído, y lo que han visto en mí, y el Dios de la paz estará con ustedes» (Flp. 4:9).[15] El contexto se refería a prácticas tales como imitar la humildad de Cristo, poner a los demás primero y regocijarse en el Señor. Por extensión, ¿no podría incluir también la forma en que Pablo organizó las iglesias? Está claro en la Escritura cómo los Apóstoles diseñaron las iglesias para funcionar. Por lo tanto, eludir la tradición apostólica en este área puede implicar eludir algunas de las bendiciones de Dios. ¿Podrían las comunidades que siguen la práctica apostólica de la iglesia disfrutar más de la presencia pacífica de Dios?

Eruditos

Los profesores Fee y Stuart reconocen que, para muchos creyentes, Hechos “no sólo nos cuenta la historia de la iglesia primitiva, sino que también sirve como modelo normativo para la iglesia de todos los tiempos”.[16] Continúan, reconociendo que, los grandes movimientos y las nuevas denominaciones se han “fundado en parte sobre la premisa de que, en los tiempos modernos, virtualmente todos los modelos del Nuevo Testamento deben ser restaurados tan plenamente como sea posible”.[17]

El primer teólogo bautista del sur J. L. Dagg creía que, si los apóstoles “nos enseñaron, con su ejemplo, cómo organizar y gobernar las iglesias, no tenemos derecho a rechazar su instrucción e insistir caprichosamente que nada más que mandamientos positivos nos deben obligar. En lugar de elegir caminar en una manera que nosotros mismos hemos ideado, debemos tomar placer en caminar en las huellas de aquellos hombres santos de quienes hemos recibido la palabra de vida… El respeto por el Espíritu por el cual fueron guiados, debería inducirnos a preferir sus modos de organización y gobierno por encima de los que nuestra sabiduría inferior pudiera sugerir.”[18]

El clérigo anglicano Roger Williams creía que las iglesias deberían esforzarse por seguir las formas y ordenanzas eclesiásticas del Nuevo Testamento tan de cerca como sea posible.[19] Esta creencia llevó a Williams a fundar la colonia de Rhode Island siguiendo el modelo del Nuevo Testamento de la separación entre la iglesia y el estado, y en 1638 a plantar la primera iglesia bautista en América del Norte.

Según E.H. Broadbent, historiador de la iglesia y misionero encubierto a naciones cerradas, “los acontecimientos de la historia de las iglesias en el tiempo de los apóstoles han sido seleccionados y registrados en el Libro de los Hechos de tal manera que proporcionan un patrón permanente para las iglesias. La desviación de este patrón ha tenido consecuencias desastrosas, y todo avivamiento y restauración se ha debido a algún regreso al patrón y los principios de las Escrituras.”[20]

Según el líder de la iglesia china Watchman Nee, “los Hechos es el ‘génesis’ de la historia de la iglesia, y la Iglesia en el tiempo de Pablo es el ‘génesis’ de la obra del Espíritu… Debemos regresar al ‘principio’. Sólo lo que Dios ha expuesto como nuestro ejemplo en el principio es la eterna Voluntad de Dios. Es la norma Divina y nuestro patrón para todos los tiempos…. Dios ha revelado Su Voluntad, no sólo dando órdenes, sino haciendo que se hagan ciertas cosas en Su Iglesia, para que en los siglos venideros otros puedan simplemente mirar el patrón y conocer Su Voluntad.”[21]

Fue la firme convicción del mártir misionero Jim Elliot que “el punto de inflexión depende de si Dios ha revelado un patrón universal para la iglesia en el Nuevo Testamento. Si no lo ha hecho, entonces cualquier cosa servirá mientras funcione. Pero estoy convencido de que nada tan querido al corazón de Cristo como su Esposa debe quedar sin instrucciones explícitas en cuanto a su conducta corporativa… Me incumbe a mí, si Dios tiene un patrón para la iglesia, encontrar y establecer ese patrón, a toda costa.”[22]

El pastor y autor A.W. Tozer escribió: “La tentación de introducir ‘nuevas’ cosas a la obra de Dios siempre ha sido demasiado fuerte para que algunas personas se resistan. ¡La Iglesia ha sufrido un daño incalculable a manos de personas bien intencionadas pero equivocadas, que han sentido que saben más acerca de dirigir la obra de Dios que Cristo y Sus apóstoles! Un tren sólido de vagones de carga no bastaría para arrastrar al camión religioso que se ha puesto al servicio de la Iglesia con la esperanza de mejorar el modelo original. ¡Estas cosas han sido, en conjunto, grandes obstáculos para el progreso de la Verdad, y han alterado tanto la estructura divinamente planeada por los apóstoles que, si regresaran hoy a la tierra, difícilmente reconocerían la cosa deformada en la que se ha convertido!”[23] Concluyó: “Si el Espíritu Santo fuera retirado de la iglesia de hoy, el 95 por ciento de lo que hacemos continuaría y nadie notaría la diferencia. Si el Espíritu Santo hubiera sido retirado de la iglesia del Nuevo Testamento, el 95 por ciento de lo que hicieron se detendría y todos notarían la diferencia.”[24]

Propuesta

¿Qué se puede concluir sobre el interés de Dios en que su iglesia se adhiera a los patrones del Nuevo Testamento para la práctica de la iglesia? Fee y Stuart hicieron la observación general de que lo que se narra o describe nunca puede funcionar de manera normativa. En una edición posterior de su libro, especificaron su posición un poco: “A menos que la Escritura nos diga explícitamente que debemos hacer algo, lo que sólo se narra o describe no funciona de una manera normativa (es decir, obligatoria), a menos que pueda demostrarse por otros medios que el autor quiso que fuera de esa manera.”[25] El propósito de este capítulo es demostrar que los apóstoles realmente tenían la intención de que las iglesias siguieran los patrones que ellos establecieron para la práctica de la iglesia. El aferrarse a sus tradiciones para la práctica de la iglesia, las cuales se practicaban universalmente en las iglesias del primer siglo, trae la presencia pacífica de Dios. Es lógico, loable e incluso fue ordenado. La pregunta por lo tanto no es: ¿Debemos hacer las cosas como se hicieron en el Nuevo Testamento? Más bien, la pregunta es, ¿por qué querríamos hacer las cosas de otra manera?

¿Cuáles son algunas de estas antiguas tradiciones apostólicas para la práctica de la iglesia? He aquí una lista de algunas tradiciones que todavía se practican y otras descuidadas por mucho tiempo:

Reunirse semanalmente el domingo, día del Señor, en honor de la resurrección de Jesús.
Bautismo del creyente por inmersión.
La separación de la iglesia y el estado.
Una pluralidad de ancianos varones con la misma autoridad y derechos liderando cada congregación.
Consenso congregacional liderado por ancianos.
Servicios de adoración y culto participativos.
Celebrar la Cena del Señor semanalmente como una comida de comunión.
Iglesias del tamaño de una villa romana (ni micro, ni mega de tamaño).

La mayoría de las iglesias siguen algunos de estos patrones, pero no todos. ¿Por qué no? Quizás se deba a que en el seminario se presta poca atención al papel que deben desempeñar las tradiciones apostólicas. Tal vez se deba a que la mayoría de las iglesias están firmemente arraigadas en tradiciones hechas por hombres desarrolladas mucho después de la era apostólica. Muchos pastores simplemente han adoptado las tradiciones históricas heredadas de su denominación. ¿No existe el peligro de descuidar la tradición inspirada de los apóstoles a favor de otras más modernas (Mat. 15:1-3)?

Abogamos por la coherencia. La carga de la explicación debe recaer sobre aquellos que se desvían del modelo del Nuevo Testamento, no sobre aquellos que desean seguirlo. Esta consistencia es especialmente importante porque los apóstoles evidentemente tenían la intención de que todas las iglesias siguieran sus tradiciones tal como fueron transmitidas (1 Cor. 11:2). Tal vez estos patrones de práctica de la iglesia son la razón de lo que le dio a la iglesia primitiva la dinámica que le falta a veces a las iglesias de hoy.

Perspectiva

Aunque todas las iglesias del primer siglo se adhirieron a las prácticas apostólicas, todavía estaban lejos de ser perfectas, como se ve en las advertencias de Jesús a las iglesias en Apocalipsis. Sin embargo, adoptar los caminos de los apóstoles para la vida de la iglesia es un escalón estratégico para poner a una comunidad en una mejor posición para ser todo lo que Cristo quiere que sea como Su cuerpo. Estas prácticas enriquecerán su iglesia, pero no son la respuesta a todos sus problemas. Por ejemplo, sin Cristo en el centro de las cosas, los modelos de vida de la iglesia del Nuevo Testamento se convierten en legalismo y muerte, una forma hueca, una cáscara vacía (Jn. 15:5).

Al final de una larga vida de ministerio fiel, el profesor seminarista L. Reginald Barnard advirtió que uno puede tener una idea muy bíblica de cómo la iglesia primitiva hacía las cosas y sin embargo perder por completo la idea real de la iglesia. Barnard opinó que incluso si nuestra iglesia es idéntica al ideal apostólico, no lograríamos nada a menos que esa iglesia fuera mucho más santa que la iglesia con la que comenzamos.[26] El cielo no permita que, al final presentemos una forma a Dios en lugar de un pueblo santo redimido por el Evangelio.

Debemos recordar siempre que la iglesia es la gente, el cuerpo vivo de Cristo. Jesús murió para santificar a su esposa, presentándola a sí mismo sin mancha ni arruga, santa e irreprensible. No hay iglesia perfecta. Sin embargo, Dios hará Su obra perfecta en Su iglesia imperfecta, porque es Su iglesia.

Cuando una iglesia realmente tiene vino nuevo espiritual, la mejor práctica de la iglesia para ese vino es la tradición apostólica. Las tradiciones eclesiásticas de los apóstoles son sencillas, estratégicas y bíblicas. Las prácticas más descuidadas son las congregaciones intencionalmente más pequeñas, la adoración participativa, la celebración semanal de la Cena del Señor como una comida de comunión y el liderazgo sirviente que construye el consenso congregacional. Incorporar estas tradiciones a nuestras iglesias hoy en día puede resultar en tremendas bendiciones. Tales iglesias tienen un futuro brillante y un potencial tremendo, si sus líderes mantienen un enfoque en hacer discípulos en el contexto de la práctica de una iglesia primitiva dinámica y llena del Espíritu. ¡Es un diseño divino!

Práctica

Falta de vida: Jesús vino para que tengamos vida y la tengamos en abundancia (Jn. 10:10). Crítico para cualquier resultado de la vida de la iglesia es primero tener una vida interior con la cual trabajar. La práctica de la iglesia técnicamente correcta, sin el vino del Espíritu, es una cáscara hueca. Es madera seca, curada, apilada, sin fuego. Jesús es la vid y nosotros los sarmientos. Separados de Jesús, no podemos hacer nada (Jn. 15:5). Es una locura prestar atención a la perfección externa mientras descuidas lo que es vital—un caminar diario con el Señor resucitado. Jesús es la realidad; la práctica apostólica de la Iglesia es la aplicación de esa realidad.

Libertinaje: Una tentación para aquellos que verdaderamente poseen la realidad interior de la vida en Jesús, es tratar su expresión externa como una cuestión de libertad. Al tener lo mayor (el vino), se sienten competentes para decidir sobre los asuntos menores (el odre). Ellos creen que tienen el permiso del Espíritu para hacer lo que les plazca con la forma externa. Estar limitado por los caminos de los apóstoles es visto como un imitar sin sentido. Sin embargo, Jesús advirtió que verter vino nuevo en el odre equivocado podría llevar a la pérdida del vino (Mat. 9:17). ¿Sabemos realmente mejor que los apóstoles cómo organizar las iglesias? Con referencia específica a la práctica de la Iglesia, Pablo amonestaba: «Si alguno se cree profeta o espiritual, reconozca que esto que escribo es un mandato del Señor» (1 Cor. 14:37).[27]

Legalismo: El mundo romano ha desaparecido para siempre. Hay una gran diferencia entre aferrarse a la tradición apostólica versus copiar sin pensar todo lo que se ve en el Nuevo Testamento (usar togas, escribir en pergamino, leer con lámparas de aceite, etc.). La clave está en enfocarse en la práctica de la iglesia del Nuevo Testamento. También debemos tener cuidado de establecer patrones de cosas que no son patrones en el Nuevo Testamento. Por ejemplo, el comunalismo cristiano de Hechos 4 fue un acontecimiento único para una sola iglesia. Es una opción para los creyentes de cualquier edad, pero no es ni un mandamiento, ni un patrón bíblico.

Tenga cuidado de crear patrones desde el silencio. Algunos están tan convencidos de que debemos seguir los patrones del Nuevo Testamento, que sienten que no tienen la libertad de hacer nada que no fuera hecho por la iglesia primitiva. Ellos creen que, si una práctica no se encuentra en el Nuevo Testamento, entonces no podemos hacerla; está prohibida. Por ejemplo, si el Nuevo Testamento guarda silencio sobre el uso de instrumentos musicales, entonces no deben usarse. En respuesta, debe señalarse, en primer lugar, que la falta de mención de una práctica no es prueba de que la Iglesia primitiva no siguiera esa práctica. En segundo lugar, este enfoque negativo es esencialmente una forma de legalismo y conduce fácilmente a un espíritu de juicio. En lugar de tratar de seguir positivamente los patrones claros del Nuevo Testamento, los defensores de esta hermenéutica negativa son mejor conocidos por todas las cosas por las que están en contra. Si está mal practicar lo que el Nuevo Testamento no dice, entonces ¿por qué Jesús participó en la fiesta del Janucá y el sistema de sinagogas, los cuales fueron desarrollos históricos entre los Testamentos y por fuera de lo bíblico?

Libertad: Estamos a favor de una hermenéutica normativa: la Iglesia debería atenerse normalmente a las prácticas apostólicas seguidas por la Iglesia primitiva. Los asuntos de silencio son asuntos de libertad. Si la Biblia guarda silencio sobre algo, si no hay ni mandamiento ni patrón a seguir, entonces tenemos la libertad de hacer lo que nos convenga (siguiendo la guía del Espíritu Santo).

¿Hay alguna buena razón para ir en contra de los patrones del Nuevo Testamento? Moisés le dijo a los israelitas que observaran un sábado de Sabbath; violarlo era una ofensa capital. Sin embargo, si un buey caía en una zanja, entonces el trabajo en sábado era permisible. Jesús, el Señor del Sábado, aclaró que también era apropiado hacer buenas obras en sábado. Además, enseñó que el sábado fue hecho para el hombre y no el hombre para el sábado. Así, también, las tradiciones que se encuentran en el Nuevo Testamento están ahí por el bien de la iglesia, no al revés. La Escritura indica que en general debemos atenernos a los patrones establecidos por los apóstoles. Sin embargo, hay momentos en que las circunstancias atenuantes argumentan en contra de mantener algunos patrones. Simplemente no deje que la excepción se convierta en la regla.

Hacer iglesia a la manera del Nuevo Testamento—en oposición a cualquier otra manera—está en la misma categoría que el bautismo infantil versus el bautismo de creyentes. Los creyentes sinceros también no llegan a acuerdos en ello. Una posición está equivocada, pero es un error sincero y seguramente no está en la misma categoría que la mentira, el robo, el adulterio, etc. No hemos tenido la intención de implicar que no hacer las cosas a la manera del Nuevo Testamento sea un pecado. Dicho esto, tenemos la intención de otorgarle una pausa a los que no hacen las cosas a la manera del Nuevo Testamento, ya que la palabra “mandamiento” se usa para referirse a las reuniones participativas (1 Cor. 14:37), y ya que también se ordena la adhesión a las tradiciones apostólicas (2 Tes. 2:13). Las últimas cinco palabras de las iglesias de hoy podrían ser, “Nunca lo hicimos así antes.” Queremos estimular a los pastores a la acción para que sus iglesias no se pierdan las bendiciones potenciales.

Preguntas de Discusión

¿Cómo se puede aplicar el axioma la forma sigue a la función a cómo los apóstoles establecieron las iglesias?
¿Qué en el Nuevo Testamento indica si había una uniformidad básica de la práctica en todas las iglesias primitivas?
Jesús criticó a los fariseos por aferrarse a las tradiciones judías (Mat. 15). Pablo alabó a los corintios por aferrarse a sus tradiciones (1 Cor. 11). ¿Por qué la diferencia?
¿Por qué es importante hacer una distinción entre las tradiciones apostólicas encontradas en el Nuevo Testamento y las tradiciones históricas posteriores?
La Ley Mosaica era de naturaleza paradigmática. ¿Cómo se aplicaría el principio paradigmático a los mandatos del Nuevo Testamento para seguir las tradiciones apostólicas específicas (2 Tes. 2:15, 3:6)?
¿Qué le dio la autoridad a los apóstoles para establecer patrones que todas las iglesias están obligadas a seguir?
¿Cuál es la diferencia entre aferrarse a las tradiciones apostólicas versus copiar sin pensar todo lo que se ve en el Nuevo Testamento (usar sandalias, escribir en pergamino, estudiar con lámparas de aceite, vestirse con togas, etc.)?
Jesús lavó los pies de Sus discípulos. La iglesia de Jerusalén practicaba el comunalismo. ¿Cómo determinamos qué es y qué no es una tradición apostólica?
¿Qué debemos hacer con el hecho de que hay un consenso académico con respecto a la práctica actual de la iglesia primitiva en el Nuevo Testamento?
Algunos piensan que es tonto tratar de recrear la iglesia primitiva, porque estaba lejos de ser perfecta; Dios esperaba que su iglesia madurara y creciera más allá de la etapa de la infancia. ¿Cómo respondería usted a este argumento?

NTRF.org tiene audios, videos y una guía para maestros sobre las ventajas de adherirse a las tradiciones del Nuevo Testamento para la práctica de la iglesia.

Revisado el 14.07.2022

[1] Encyclopedia Britannica, 14th ed. (1973), s.v. “Early Christian Church.”

[2] Adrian Rogers, Adrianisms (Collierville, TN: Innovo Press, 2015), 271.

[3] Gordon Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 2nd ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 97.

[4] Gordon Fee and Douglas Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, 4th ed. (Grand Rapids: Zondervan, 2014), 124.

[6] Bauer, Arndt, Gingrich, Danker, Greek-English Lexicon of the New Testament (Chicago: University of Chicago Press, 1979), 615.

[7] Gordon Fee, “The First Epistle to the Corinthians,” New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 499.

[8] Ibid., 500.

[11] Para ayuda con la interpretación de 1. Corintios 14:33b-35, véase “Women: Silent in Church” en NTRF.org.

[12] Modo imperativo en griego.

[13] Hay que distinguir entre la tradición apostólica registrada en las páginas del Nuevo Testamento y la tradición histórica posterior de la Iglesia Católica y de la Iglesia Ortodoxa.

[16] Fee and Stuart, Worth, 4^th ed., 112.

[17] Ibid.,130.

[18] J.L. Dagg, A Treatise on Church Order (Harrisonburg, VA: Gano Books, 1990), 84.

[19] Edwin Gaustad, Liberty of Conscience: Roger Williams in America (Grand Rapids: Eerdmans, 1991), 106.

[20] E.H. Broadbent, The Pilgrim Church (Grand Rapids: Gospel Folio Press, 1999), 26.

[21] Watchman Nee, The Normal Christian Church Life (Colorado Springs: International Students Press, 1969), 8–9.

[22] Elizabeth Elliot, Shadow of The Almighty: Life and Testimony of Jim Elliot (San Francisco: Harper & Row, 1989), 138–139.

[23] James Snyder, Tozer On Worship and Entertainment (Camp Hill, PA: Wind Hill Publisher, 1997), chap. 17.

[24] James Snyder, Tozer On Worship and Entertainment (Camp Hill, PA: Wind Hill Publisher, 1997), chap. 17.

[25] Fee and Stuart, Worth, 4^th ed., 124.

[26] Carta al autor, mayo 15, 1991.

Spanish Traditions: Estrategia de Tradición para el Éxito