圣餐—建立社群和合一策略

 

耶稣赋予了初代教会一项圣餐策略，旨在创造超自然的合一、充满爱的团体，并使众人过上圣洁的生活，以期待祂的再来。这项策略的一个方面是每周参与圣餐，另一个方面是将圣餐作为一顿神圣的、契约的实际饭食进行庆祝。然而，由于现代教会未能遵循这个策略，圣餐已经失去了它本应具有的意义，因此我们也迷失了其中的真实含义。

 

好处

饼和杯不仅回顾了耶稣在十字架上的死亡，将它们放置在一顿餐食的背景下，还展望了“羔羊的婚宴”。这种每周举行的轻松、不匆忙的聚餐是鼓励团契、造就教会、培养社群、巩固爱的纽带和促进合一的重要手段。

 

神学教授观点

学术界的观点明显倾向于认为：最初的圣餐是以共同进餐的方式来庆祝的。

 

在《新约神学》（New Testament Theology）中，唐纳德·古特立（Donald Guthrie）指出，使徒保罗“将圣餐放置在团契餐的背景中”。[1]

 

戈登·菲（Gordon Fee），著名福音派评论系列《新约国际评论》的编辑，指出：“在古代敬拜中，宗教餐食作为敬拜的一部分存在是一种普遍现象。”他声称：“在初代教会中，圣餐很可能是以这样一顿餐食的形式进行的，或与之结合。” 菲还进一步指出：“从一开始，圣餐对基督徒来说并不是一年一度的基督教逾越节，而是一个定期举行的 ‘为主而设’ 的餐食，因此被称为圣餐。” [2]

 

在《圣经新词典》（The New Bible Dictionary）中，G.W.格罗根（G. W. Grogan）观察到：“圣餐的庆祝显示它置于团契餐的背景中…将餐食/爱宴与圣餐分开的做法不属于新约时期。”[3]

在C.K.巴雷特（C.K. Barrett）对《哥林多前书》的注释中，他指出：“在哥林多，圣餐仍然是一顿普通的餐食，附加了具有象征意义的行为，而不仅仅是一个纯粹象征性的餐食。”[4]

 

在联合卫理公会出版社（United Methodist Publishing House）的编辑约翰·古奇（John Gooch）所写的文章中提到：“在一世纪，圣餐不仅包括饼和杯，还包括一整顿的饭食。”[5]

 

耶鲁大学的J.J.佩利坎（J.J. Pelikan）教授得出结论：“圣餐通常是在共同进餐的背景下进行的，即使不是每次都是如此，也经常如此。”[6]

 

经文依据

第一次圣餐的場景是逾越節。耶稣和门徒围坐在摆满食物的桌旁（出 12，申 16）。耶稣拿起饼，并在“他们吃的时候”（太 26:26；强调）将其比喻为自己的身体。然后，在“晚餐之后”（路 22:20，强调）, 耶稣又拿起杯，将其比喻为即将为罪而流出的血。在这里，时间的选择非常重要，圣餐中的饼和杯是在实际用餐的背景下引入的，因此十二门徒自然会将圣餐理解为一顿餐食。希腊语“晚餐”一词“Deipnon”指的是晚上的正餐或盛宴，通常是指傍晚时分的主餐。[7] 可争辩地说，它从未指代任何少于全餐的餐食。

 

在最后的晚餐上，耶稣说：“我将国赐给你们，……叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝……”（路 22:29-30）。这种末世的进食有何原因？一世纪的犹太人将天堂看作是在弥赛亚的席上享受盛宴的时刻。例如，一个犹太领袖对耶稣说：“在神国里吃饭的有福了”（路 14:15）。耶稣自己也提到那些将在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的人（太 8:11）。[8]

 

以赛亚书这样描述了即将到来的盛宴：“在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席。他又必在这山上除灭遮盖万民之物和遮蔽万国蒙脸的帕子。他已经吞灭死亡直到永远。主耶和华必擦去各人脸上的眼泪，又除掉普天下他百姓的羞辱，因为这是耶和华说的”（赛 25:6–8）”《启示录》也描述了未来在羔羊的婚宴上享受盛宴的时刻（启 19:9）。

 

当初代教会举行圣餐时，包括饼和杯，实际上是一顿真正的餐食。重要的是要理解为什么圣餐最初是一顿餐食，它是一个象征和预示，预示着耶稣回来时与信徒一同享用圣餐时我们将要经历的事情。试想一下，有什么比以饭来象征羔羊的婚宴更能体现与耶稣一同坐席，经历天国盛宴中的喜悦、团契和爱呢？

 

关于圣餐，最详细的记载可在《哥林多前书》第10-11章中找到。哥林多教会明显将其作为一顿餐食来庆祝。然而，社会阶级和文化的分歧导致他们的圣餐聚会带来更多的伤害而非益处（11:17-18）。上层阶级的人不愿与社会地位较低的人一同进餐，他们会提前到场以避开穷人；而工人阶级的信徒由于工作的约束可能会耽搁，当他们到达时，所有的食物已经被吃光，这导致了穷人饥肠辘辘地回家（11:21-22）。这里，富有的人没有尊重贫穷的弟兄，没有将他们看作是基督身体中平等的成员（11:23-32）。

 

哥林多人的滥用行为非常严重，以至于圣餐变成了他们自己的晚餐：“你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉”（11:20–21）。如果他们只是想吃自己的晚餐，他们可以在家里吃。因此，保罗问富有的人：“你们要吃喝，难道没有家吗？”（11:22）。从滥用的性质来看，明显可见哥林多教会经常以一顿餐食的形式举行圣餐。

 

有人提出，哥林多的滥用行为导致保罗终止了餐食的举行。例如，1599年的《日内瓦圣经》中的原始注释说：“使徒认为废除爱筵是合适的，因为它们被滥用了，尽管它们在教会中已经长期存在，并且受到了赞誉，而且是由使徒所指定和设立的。”[9] 这引发了以下问题：保罗是否会独自推翻耶稣建立、使徒教导并得到所有教会支持的实践？我们认为不太可能。然而，《日内瓦圣经》的注释确认了圣餐和爱筵同时庆祝，就像使徒所规定的那样。

 

有人说，对抗滥用的最好方法是适当的使用而不是不使用。保罗对哥林多的滥用问题的解决办法并不是取消这顿餐食，相反，保罗写道：“你们聚会吃的时候，要彼此等待”（11:33）。只有那些如此饥饿以至于无法等待其他人的人被告知 “可以在家里先吃”（11:34）。备受赞誉的解经家C.K.巴雷特（C.K.Barrett）警告说：“保罗的观点是，如果富人希望独自吃喝，享受比穷人更好的食物，他们应该在家里这样做。如果他们不能等待其他人（33节），如果他们必须过度放纵，他们至少应该确保教会的共同餐食不受可能使其蒙受耻辱的做法的影响……保罗的意思很简单，那些如此饥饿以至于无法等待其他人的人应该在离开家之前满足自己的饥饿，以确保在聚会中保持得体和秩序。”[10]

 

总结起来，从圣经中可以明确得知，在初代教会中，圣餐中的饼和酒是在一顿餐食的背景下享用的。圣餐的庆祝不仅是与主通过圣餐元素的交流，也是与其他信徒通过餐食的团契。这种初代教会的实践建立了社群和合一的关系，造就了教会，并象征了即将到来的末世盛宴。通过将圣餐作为一顿餐食来庆祝，就像参与一场盛大婚礼和盛宴的排练晚宴一样。

 

圣餐小册子 (PDF)

 

视角: 对未来的关注

弗里茨·赖内克尔（Fritz Reinecker）曾经说过：“逾越节庆祝了两个事件，即从埃及的解救和期待中的弥赛亚救赎。”[11] 它既回顾了过去，也展望了未来。当耶稣将逾越节转化为圣餐时，祂赋予了它既有过去的特征，又有未来的特征。它回顾了耶稣作为终极逾越节羔羊的牺牲，解救祂的子民脱离罪恶，也展望了祂再来与我们一同享用圣餐的时刻。在2000年的《浸信会信仰与使命》声明中写道：“圣餐是一种顺服的象征行为，教会成员通过领受饼和酒，纪念救赎主的死亡，并期待祂的再来。”（强调）[12]

 

富勒神学院（Fuller Theological Seminary）的新约教授R.P.马丁（R.P. Martin）在对圣餐的评论中提到了其中的“末世意味”，并将其与“荣耀再来的期望”联系在一起。[13] 在最后的晚餐时，耶稣思考着神的未来国度。耶稣在逾越节开始时首次提到了未来：“我不再吃这筵席，直到成就在神的国里”（路 22:16）。这里的“直到”（希腊语为 heos hutou），表示对未来事件的期待。此外，耶稣使用“成就”一词暗示了圣餐中存在某种预言的性质。

 

在传递杯子时，耶稣提到了一顿未来的餐食：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到”（路 22:18）。每次我们领受圣杯时，都应该思考耶稣与我们一同共享这个应许。晚餐后，耶稣再次提到未来的餐食：“我将国赐给你们，……叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝……”（路 22:29-30）。

 

因此，我们看到耶稣赋予了圣餐几个面向未来的特征。作为一顿丰盛的餐食，它预示了羔羊的婚筵。当我们领受圣杯时，应该想起耶稣的话：“我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到”（路22:18）。《大英百科全书》中提供了以下描述：“早期基督教将这个仪式视为一项使命…即使在现在的生活中，也能体会到天国宴会的快乐…在圣餐中，过去、现在和未来融合在一起。” [14]

 

《哥林多前书》11:26说道，通过圣餐，我们宣告主的死直到祂再来。“直到”通常表示一个时间框架。例如，雨伞用来遮雨，直到雨停了才会收起来。使用雨伞并不会导致雨停止。然而，保罗的陈述关注的是宣告主的死因。希腊语中的“直到”（achri hou）用法是不寻常的，保守派的德国神学教授弗里茨·赖内克尔（Fritz Rienecker）指出，这个用法（与一个不定式动词连用）表示的远不止一个简单的时间框架，它可以表示一个目标或目的。[15]

 

在《耶稣的圣餐话语》一书中，提出了这样的论点：希腊词汇achri hou（《哥林多前书》11:26中的“直到”）并非仅仅是指时间上的限定，而实际上具有一个目的从句的作用。换句话说，这顿饭的功能是持续提醒上帝关于基督第二次再来的应许。[16] 保罗教导教会领受饼和杯，以宣告主的死亡并期待祂的再来。因此，在通过饼和杯宣告祂的死亡时，圣餐也预示着祂的再来。赫尔曼·里德勃斯（Herman Ridderbos）教授指出：“这不仅仅是主观上的回忆，而是对基督之死持续和实际意义的积极展示。在这方面，“宣告”具有先知性的、声明性的意义……一切不仅仅是指向过去，而且也指向未来。这是一个宣告，即基督的死使新的、永恒恩典的约生效，尽管这个新约仍然是临时的、未完成的状态。” [17]

 

很有趣的是，最早的信徒在《十二使徒遗训》第10章第6节中使用了“maranatha”（“主必要来”）作为与圣餐相关的祷告，形成了一个既有感恩聚会又有末世论的语境。[18] 将这一点与哥林多的情况联系起来，R.P.马丁（R.P. Martin）指出：“《哥林多前书》16:22中的‘maranatha’很可能被放置在圣餐的背景中，以便在信函结束时以‘主必要来！’的祷告作为结语，为宣读完信函后庆祝聚餐的场景做准备。”[19]

 

目的#1：建立社群

在古犹太文化中，共享一顿饭象征着接纳和团契。因此，在启示录3:20中，耶稣向任何听到祂的声音并敞开门的人提供与祂一同“进餐”（deipneo）的机会。庆祝圣餐作为一顿饭的一个重要福音是每个人都能享受到真正的团契。这种团契共享饮食的主题在《使徒行传》中是显而易见的。初步阅读《使徒行传》2:42可能会认为教会有四个优先事项：遵守使徒的教训、团契、掰饼（圣餐）和祷告。然而，更深入的研究揭示出重点只有三个活动：教训、通过擘饼的团契和祷告（在希腊语中，“团契”和“掰饼”是同时进行的活动）。[20] F.F.布鲁斯（F. F. Bruce）认为，《使徒行传》2:42所描述的团契是通过掰饼（圣餐）来体现的。[21] 圣餐常与“掰饼”一词联系在一起，这在《使徒行传》中多次出现。布鲁斯提出：“掰饼”不仅仅是普通的一同进餐，很可能指的是定期举行的圣餐……这个举行圣餐的仪式似乎是正餐的一部分。”[22] 如果这个结论是准确的，初代教会以团契和喜乐的心态享受圣餐，就像在婚宴上一样：“他们……在家中掰饼，存着欢喜、诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱”（徒 2:46–47）。这样看来，圣餐被描述为团契共享饮食的时刻，听起来很吸引人，不是吗？

 

许多教会在圣餐时保持着一种丧葬的氛围，管风琴低声演奏反思性的音乐，每个人都低头闭眼，教会成员静静地反省自己的灵魂，寻找需要忏悔的罪恶。在教堂前方的一个狭长矩形桌子上，覆盖着白色布料，摆放着圣餐元素（饼和杯），这种布置让人想起棺材，宛如执事的灵柩队郑重地分发圣餐元素。荷兰神学家卡尔·戴登斯（Karl Deddens）指出：“在虔诚主义和神秘主义的影响下，人们内心唤起了一种‘不配’的感觉，他们担心自己可能会‘吃喝自己的审判’。至于那些仍然足够大胆前去主的筵席的人，他们的面容似乎暗示着正在进行一场葬礼，而不是庆祝”[23]  这种庄重的圣餐方式是否与使徒的传统相符呢？

 

在哥林多前书11:27中，保罗批评的是不配的方式，而不是不配的人。他谈到了一些问题，比如在圣餐中醉酒、勾结避免与贫穷者一同进餐，以及羞辱那些回家饥饿的贫穷者。富有的人没有认识到在他们更贫穷的弟兄姊妹中存在的主的身体，这导致了神的审判。因此，在他们中间有许多人生病，甚至有些人死亡（林前 11:27-32）。确实，每个人都应该自我省察，确保自己没有犯同样的罪：即在其他信徒身上没有认识到主的身体（林前11:28-29）。一旦我们省察了自己，就可以毫无惧怕地来到餐桌前，享受圣餐的团契，正如它旨在成为真正的婚宴一样。

 

我们都希望在教会中建立真实而有意义的关系，不仅仅是友好的，而是能真正交到朋友的关系。圣餐可以帮助我们实现这个目标。一个新归主并加入教会的人参加了一系列传统的主日崇拜，最终他问道：“我看到人们在礼拜开始前互相问候，礼拜结束后拥抱告别，然后迅速回家，我没有机会认识任何人。在基督教中，是否有像社区酒吧那样的地方呢？”[24] 根据圣经的教导，每周以轻松的掰饼团契形式庆祝圣餐就是对他问题的答案。

 

为了最大程度地实现团契的目的，应该经常庆祝圣餐。对于初代的信徒来说，参与圣餐是他们每个主日聚会的主要原因之一。《大英百科全书》将圣餐描述为 “基督徒敬拜的核心仪式”和“教会自最早时期以来不可或缺的组成部分。”[25]

 

每周聚会参与圣餐的最早证据是语法上的。对基督徒来说，星期天是“主日”（启 1:10），是耶稣死里复活的日子。这是希腊文中独特的技术用语“属于主的日子（kuriakon hemeran）”的翻译。短语“属于主”词的来源是kuriakos，在新约中只出现在启示录1:10和哥林多前书11:20中，它在这两处分别指的是圣餐作为“属于主的”（kuriakon deipnon）。这两个使用相同的方式表达的独特用法之间的联系非常重要，属于主的晚餐每周都在属于主的日子上进行，因此主日和主的晚餐是每周一次的套餐。[26]

 

更多关于每周庆祝圣餐的证据可以在圣经中找到，这也是定期教会聚会的唯一明确理由：即吃圣餐。在使徒行传20:7中，路加写道：“七日的第一日，我们聚会掰饼。”这里的短语“掰饼”是一个表示目的或目标的不定式，意味着他们聚会的目的是为了掰饼。

 

另一个提及教会聚会目的的新约经文是哥林多前书11:17-22。这些“聚会”（11:17）带来的伤害大于益处，因为当他们”作为教会聚集在一起”（11:18a）时，存在着深刻的分裂。因此，保罗写道：“你们聚集的时候，算不得吃主的晚餐”（11:20）。故而，每周教会聚会的明显目的是为了吃圣餐。

 

第三个也是最后一个关于明确聚会目的的提及可以在哥林多前书11:33中找到：“你们聚会吃的时候，要彼此等待。” （强调）与之前一样，这节经文表明他们聚集是为了吃圣餐。圣经中没有提供其他关于每周教会聚会的目的，很明显，每个星期天都有崇拜和教导的时间，然而，重点是圣餐。

 

早期的非圣经文献资料也证实了教会最初每周庆祝圣餐的情况。例如，殉道者贾斯汀（Justin Martyr）在二世纪中叶写的《第一护教辞》（First Apology）中提到了这一点；另外，还有《十二使徒遗训》（The Didache）这个例子，大约在公元200年左右，希波利图斯（Hippolytus）描述了罗马一次典型的敬拜仪式，其中包括了圣餐。

 

有人说新教教堂用讲坛取代了祭坛，然而，约翰·加尔文（John Calvin）仍主张每周举行一次圣餐。[27] 卡尔·戴登斯（Karl Deddens）写道：“如果更频繁地举行圣餐，我们不应视其为迎合‘圣礼论者’（Sacramentalists）而减弱对道的重视，而应将其视为执行基督的命令……” [28] 每个成员在这样的每周聚会中所享有的团契和鼓励是非常重要的，教会周日的聚会中，这一方面不应匆忙或被取代。同样重要的是，聚会应致力于祷告和使徒的教导（徒2:42），然而，这并不意味着要以牺牲每周圣餐为代价，每周圣餐的庆祝为教会聚会增添了无与伦比的活力。

 

目的#2：超自然的合一

每周举行的圣餐为团契餐对于合一做出了重要的贡献。同样重要的是元素（饼和杯）的视觉呈现，圣经中提到了感恩的杯（一只杯子，林前10:16）和一个饼：“我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼”（林前 10:17）[29] 如果使用一个杯子和一个饼象征着我们在基督里的合一，那么使用预先打碎的饼干和多个小杯子，则代表着不合、分裂和各行其是。

 

单一的饼象征着我们在基督里的合一，并且根据哥林多前书10:17所说，分享饼实际上创造了合一。应注意受启发的文本中的文字：“因为”只有一个饼，所以我们是一个身体，“因为”我们都分享同一个饼 (林前10:17)。一位学者认为，圣餐被设计为 “促进教会合一的手段……”。[30] 戴歌德(Gerd Theissen) 教授说：“因为所有人都吃了同样的元素，他们成为了一个合一的团体，彼此之间就像同一身体的成员那样亲近，好像人与人之间的肉体边界已经超越了。” [31] 在他们对哥林多书的评论中，阿奇博尔德·罗伯逊（Archibald Robertson）和阿尔弗雷德·普拉默（Alfred Plummer）得出结论：“单一的饼是合一的象征和工具。” [32] 戈登·菲（Gordon Fee）谈到了“信徒团契的团结是由他们所有人分享’一个饼’而创造的。” [33]

 

哥林多的一些人因不配领受圣餐而有罪(林前11:27)。可耻的阶级分化破坏了圣餐所象征的合一的核心。保罗对这些有害聚会的解决方案是什么？“所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待”（林前11:33）。哥林多人缺乏合一的部分原因是他们没有按照围绕着一杯一饼的原则，以共同聚集在一起吃的方式来参与圣餐。

 

耶稣祷告说“叫他们合而为一，像我们一样”（约 17:11）。在圣餐中，我们表达了在基督里的合一。圣餐是反映教会和基督教永恒形象的基本实践：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望；一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗 4:4-6）。我们在基督里的合一是一个强大的见证。耶稣祷告说：“使他们都合而为一……叫世人可以信你差了我来”（约 17:21）。

 

目的#3：耶稣的再来

在神与挪亚所立的约中，神应许永不再以洪水毁坏这地了。祂宣告说：“虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约”（创 9:16；强调）。韦恩·格鲁登（Wayne Grudem）指出：“圣经经常提到上帝’记念’某事情，因此，在我们提及上帝对已经发生的事件的意识时，以这种方式表达是恰当和一致的。”[34] 神记念约的应许是符合圣经的。

 

在与亚伯拉罕所立的约中，神应许将以色列人从埃及的奴役中带出来。因此，在指定的时候，“神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕……所立的约”（出 2:24；强调）。在巴比伦的囚禁期间，神向犹太人作了一个应许：“我要追念在你幼年时与你所立的约”（西奈之约，结 16:60；强调）。神记念约的应许。

 

在圣餐中，酒代表着“立约的血”（太 26:28），饼象征着耶稣的身体。耶稣说吃饼 “为的是记念我”（路 22:19）。饼和酒是对神为我们所舍身体和流血的提醒。希腊语中’记念’这个词anamnesis意思是“提醒”。提醒可以是对过去或将来事件的提示。将anamnesis 翻译为“记念”会导致过度关注耶稣在十字架上死。然而，如果将anamnesis 翻译为“提醒”，则可以理解为既涉及过去（耶稣在十字架上的死亡），也涉及未来（耶稣回来的应许）。

 

正如我们已经看到的，神记得所立之约的应许。圣餐的另一个非常重要的功能是提醒耶稣自己对新约的应许，即祂要回来。[35] 耶稣说：“你们要为我作这事，作为对我的提醒。” 在 “对我的提醒”中，“我的”是希腊语emou的翻译，它不仅仅是一个人称代词，还是指示物主的代词，表明这个提醒不仅仅关于耶稣，而且实在是属乎耶稣的。这是祂的提醒。神学家耶利米亚（Joachim Jeremias）理解耶稣使用anamnesis作为对神的提醒：“圣餐因此就成了一种付出实际的祷告。”[36] 正如看到彩虹会提醒神祂永不再以洪水毁坏世界一样，耶稣看到我们吃圣餐也会提醒祂回来与我们一起坐席。因此，圣餐被设计成为祷告，呼求耶稣再来（“愿你的国降临”，路 11:2）。神忠实地记得祂的约定应许。

 

总结起来，当我们分享饼和杯时，我们会想起耶稣为赦免罪而舍出的身体和血，与耶稣一起我们应该记住他的应许，他会回来和我们一起吃圣餐。庆祝圣餐是一种付出实际的祷告，提醒耶稣再来。对我们主回来的迫切性的每周提醒可以成为圣洁生活的动力：“……我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（约一 3:2-3）。主必要来！

 

观点

正如前文所示，学术界普遍一致认为初代教会把圣餐当作一顿真正的饭食来庆祝。然而，后使徒时代的教会对这种实践几乎没有兴趣。耶鲁大学教会历史学方面备受尊敬的教授威利斯顿·沃克（Williston Walker）指出：“……殉道者游斯丁（Justin Martyr）在罗马写作《护教辞》（公元153年）时，普通的聚餐已经消失了，晚餐与讲道的聚会合二为一，作为结束的圣礼。”[37]

 

纵观历史，教会有时会偏离新约的模式。例如，在基督教国家长达千年的时间里，信而受洗的洗礼基本上是闻所未闻的。然而，自从宗教改革以来，这种被长期忽视的使徒传统得到了广泛实践。另一个例子就是政教分离，这是新约中的一个模式，在欧洲漫长的政教合一期间被忽视了。然而，今天，大多数信徒都欣赏这种分离。如今的教会可能因忽视初代教会有关圣餐的实践而错过了一个更大的祝福，考虑到初代教会每周庆祝圣餐作为一顿饭的做法，我们是否应该效仿这个例子呢？

 

对症下药

对于许多教会领袖来说，新约中关于圣餐每周作为团契聚餐的例子只是一段珍贵的历史记忆，他们不觉得必须遵循。然而，圣经指出，初代教会的实践不应该只是作为一个历史学术记录。例如，《哥林多前书》 11-14 章涉及教会的实践。这一段开始时赞美哥林多教会遵守保罗的传统：“我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的”（11:2）。希腊语中，传统的词语是“Paradosis”，意思是“传承下来的事物”。[38] 这个同样的希腊词在哥林多前书11:23中作为动词形式出现，用于圣餐的实践（即圣餐是从耶稣传到保罗，再从保罗传给哥林多教会）。难道我们真的想要忽视这样一个由耶稣亲自传承下来的传统吗？这可是一个值得赞赏的实践，是个令人称道的做法啊。

 

通常人们错误地认为没有命令必须去遵循传统。然而，《帖撒罗尼迦后书》2章15节明确地命令：“你们要站立得稳，凡所领受的教训/传统……都要坚守”。[39] 因此，我们不仅应坚持使徒的教导，还应坚持使徒的传统。[40] 《帖撒罗尼迦后书》2章15节的背景是关于末世的使徒传统，其中，“传统”（2:15）一词是复数形式，作者所包括的传统不仅限于关于基督第二次来临的传统，难道它不应该也适用于在新约中所提及的有关教会秩序的传统吗？ [41]

 

初代教会每个主日聚会的主要目的就是为了庆祝圣餐。圣餐被庆祝为一场喜庆的婚宴，而不是丧礼的气氛。作为一顿饭，圣餐给每个信徒带来了团契和鼓励。当作为一顿饭进食时，圣餐预示着羔羊的婚宴，并展望未来。在信徒团体中应该只有一个杯子和一个饼，既象征又创造了合一。饼和酒代表耶稣的身体和血，它们也提醒我们神的应许，祂会再来和我们一起吃圣餐。阿门，主耶稣，快来吧！

 

实践

圣餐的元素：一个杯子和一个饼，象征着我们在基督里的合一，一定要摆在会众的眼前。预先破碎的薄饼、预先斟好的小杯，代表的是分裂、各行其是。整个教会应该一同分享同一个杯和同一个饼。几个世纪以来，圣公会一直这样做，并没有对健康产生明显的危害。[42] 另一种选择是将酒从一个大瓶（对所有人可见）倒入小杯中，或者让每个人把饼蘸入共用的杯中。

 

开始阶段：如果教会是刚刚建立的，教会植堂者可以轻松地使每周庆祝圣餐成为教会从一开始就不可或缺的一部分。已经建立的教会可以逐步引入这一做法。其中一种方法是将这顿饭作为可选择的活动。圣餐元素可以像往常一样供应，然后在团契厅为那些希望参与的人提供一顿饭。给教会会众足够的时间逐渐兴奋起来，并告诉其他人。此外，除非他们被圣经中关于每周庆祝圣餐的依据所说服，否则可能缺乏准备食物并分享的动力。每个人都要了解这顿饭的神圣性是非常重要的，它不仅仅是一个不方便的午餐，而是在主面前与祂的子民一起共享的神圣约餐。

 

星期三晚间聚餐：许多教会在星期三晚上举办团契聚餐。将圣餐的实行与周三晚上已有的餐食相结合，是一个有创意的选择，但应该只限于过渡阶段。西方基督教两千多年的历史已经在信徒心中烙下了根深蒂固的观念，即只有主日所发生的事情才是真正重要的。初代教会每个主日聚会的主要原因就是为了庆祝圣餐（Agapé）。因此，我们的目标应该是在周日庆祝圣餐，依据使徒的规定，以使其具有同样的重要性。当整个会众，而不仅仅是星期三晚上参加的少数人都分享圣杯和饼时，就会蒙受恩典而得以合一，整个会众都需要体验每周的圣餐团契。

 

融合：饼和酒是在晚餐的背景下给予的。为了避免圣餐给人印象只是饼和杯，其他一切只是一顿饭，应当注意不要将圣餐的元素与餐食分离。食物应该在元素呈现之前准备好，这样餐食可以立即开始。一种方法是提醒大家元素的重要性并带领大家祷告。然后，每个家庭的头应该上前来把饼和杯领给家人，在分享元素之后，每个家庭可以立即去自助餐桌，开始圣餐宴会的环节。这是一个自由选择的问题，可以根据每个教会的需求进行调整。

 

面酵：饼应该是无酵的吗？在逾越节期间，犹太人吃无酵饼，以象征神将他们从埃及迅速带出来。毫无疑问，耶稣在最后的晚餐中使用了无酵饼。然而，新约中对于外邦教会是否使用无酵饼的问题保持了沉默。在新约中，酵母有时与邪恶联系在一起（林前5:6-8），但也被用来表示神的国度（太13:33）。因此，真正的象征在于饼本身，无论是有酵还是无酵，都代表耶稣的身体。

 

葡萄汁里应该含有酒精成分吗？从《哥林多前书》11章可以明确得知，圣餐中使用了酒——有些人喝醉了。然而，在新约中并没有明确的神学原因说明为什么要使用含酒精的酒（参考创 27:28，赛 25:6–9 及罗 14:21）。耶稣只是简单称其为葡萄汁。这个教训的目的是红酒看起来像血液。和使用有酵或无酵的饼一样，使用酒或葡萄汁似乎是一个自由的问题。因此，每个地方教会都可以以灵性的敏感性为彼此作出决定。

 

非信徒：大多数教会限制了非信徒接触圣餐元素的权限。例如，2000年的浸信会信仰声明规定受洗是享受圣餐特权的先决条件。然而，将圣餐作为一顿饭来庆祝可以改变对非信徒在场的看法。我们应该宣布饼和葡萄汁只供信徒使用。作为一个真正的饭食，圣餐对信徒才有属灵的意义，而对非信徒而言，它只是一顿饭而已。与信徒一样，不信主的成年人和年幼无法相信的孩子也会感到饥饿，我们可以邀请他们一起享受这顿饭。我们可以通过爱将他们带到主面前！对于在“不按理”下参与圣餐的人，存在危险的警告仅适用于信徒（林前 11:27–32）。

 

圣餐到哪里去了？：根据格雷格·马穆拉（Greg Mamula）的研究，他得出结论称，从完整的餐食过渡到象征性仪式是逐渐发生的，有些地方发生在公元二世纪中期，而有些地方则发生在公元三世纪中期：“这种过渡的关键与教会的规模有关。规模较大的教会过渡得更早。他们需要一种更有效的方式来聚集人们并分发这一餐食中最重要的象征……规模较小的教会继续使用餐食，直到公元三世纪中期，当时标准的做法成为更为常见的由主教和经过认可的领袖主持的圣餐仪式……研究人员很难准确理解为什么会发生这种转变。到了公元四世纪，可以明确看到在家中举行完整餐食的传统已经消失了。在大教堂或其他大型教堂内进行的圣餐仪式成为新的常规。”[43]

 

作为主教，尤西比乌斯（Eusebius）为推罗（Tyre）的一座教堂祝圣，在祝圣仪式上，他将最神圣的祭坛称为建筑物的中心。之后的老迪西亚（Laodicea）会议禁止在私人住宅中庆祝圣餐（公元300年代后期）。彼得·达维斯（Peter Davids）和西格弗里德·格罗斯曼（Siegfried Grossman）对此发表了评论：一旦你有了一个有着“圣食”的祭坛，将其与普通的餐食混合在一起似乎是亵渎的，因此，将桌子作为祭坛的焦点导致了禁止在家中庆祝圣餐。具有讽刺意味的是，在帐幕和圣殿中，崇拜的中心行为是在神的面前进行的家庭聚餐，圣殿既是屠宰场又是烤肉场，同时也是动物脂肪燃烧和献香的地方。”[44]

 

 餐食安排：桑德拉·阿特克森（Sandra Atkerson）对餐食安排有过如下实际建议：“要求每个家庭在家准备食物，并带来与其他人分享。许多教会通过自助餐（或提供餐食）的方式取得了很大的成功。圣餐是一场丰盛的盛宴，以基督为中心的团契，是羔羊婚筵的写照，这是一个慷慨给予和分享的时刻，与基督里的弟兄姐妹一同慷慨对待。至于要带多少食物，如果你邀请一家人来与你的家庭一起共进晚餐，你会准备多少菜？如果教会因某种原因取消，你准备的食物能否满足你自己的家庭参与圣餐呢？鼓励每个家庭带一道主菜和一道配菜，甜点可以视为可选，作为第三道菜带来，但永远不要作为一个家庭的唯一菜品。每个家庭至少应该带来足够的食物，可以满足自己的需要，并有剩余的食物与他人分享。单身人士，特别是那些不擅长烹饪的人，可以带来饮料、花生、甜点、薯片和调料，或者准备好的熟食，如土豆沙拉或烤鸡。教会应该将此视为一种奉献给主的开销，一种事奉，一种献给主的奉献。”

 

如果您在到达时已经将食物煮好，就能最大限度地减少在供餐时的混乱。以考虑购买保暖 / 隔热型强化不炸裂玻璃器皿，保证食物温度不散失；可以插上电炉，保持餐食温度；还可以携带电热锅加热；将烤箱调至保温模式并在其中存放菜肴。食物携带过程中，使用羊毛毯、海滩浴巾，可以起到很好的保暖 / 隔热作用，夏季月份，使用冰箱，可以很好地冰镇冷菜。

 

食品安全非常重要。确保热食保持在150华氏度（65摄氏度）以上，冷食保持在40华氏度（4摄氏度）以下。一旦食物被取出来供食用，它应该在冷藏前放置不超过2-3小时；任何放置时间超过四小时的食物都应该丢弃。

 

家长应该考虑帮助他们的孩子盛食物，小家伙往往眼大肚子小，有可能浪费食物。许多教会倾向于购买较小的12或16盎司的杯子。大多数人倾向于把杯子装满，但往往不能喝完，较小的杯子会减少浪费，回去续杯，总比把喝不了的饮料扔掉要好。

 

对于卫生方面可能需要提一下——要对细菌保持敏感。去自助餐桌前的人，都一定要先洗手再接触夹、盛的餐具。可以在自助餐桌起始处放置一个洗手液泵瓶，为方便打扫清理，可以考虑使用纸质盘子和塑料的杯子、叉子。”[45]

 

探讨题

  1. 学术界对于初代教会庆祝圣餐的共识是什么？为什么这个共识非常重要？

 

  1. 圣餐的焦点既有向后看又有向前看的特点是如何体现的？

 

  1. 如果《使徒行传》2:42-47 是指的圣餐，你会如何描述它的氛围（葬礼或节日）？

 

  1. 保罗在圣餐上使用一个面包的神学原因是什么?

 

  1. 在哥林多前书11:17-22中，有哪些迹象表明圣餐是作为一顿真正的饭来进食的？

 

  1. 在哥林多前书11:26中，“直到”一词为何表达目的（为什么）而不仅仅是时长（多久）？

 

  1. 描述那些使哥林多的一些人犯罪，得罪主的身体和宝血的“不义的行为”(林前11:27)是什么? 这对今天的我们有什么影响?

 

  1. 根据哥林多前书11:33-34，对于滥用圣餐的问题，圣经中有何启示性的解决方案？

 

  1. 在新约中，初代教会每个主日聚会的唯一原因是什么？

 

  1. 如果教会不把圣餐当作真正的餐食来庆祝，会失去什么祝福呢?

 

NTRF.org 提供有关敬拜的音频、视频和教师讨论指南。

Revised 07/18/2023

 

[1]唐纳德·古特立（Donald Guthrie），《新约神学》（New Testament Theology） (Downers Grove, IL: Inter-Varsity, 1981), 758.

[2] 菲（Fee），《哥林多书信》（Corinthians），532, 555.

[3] G. W.格罗根（G. W. Grogan），《爱筵》，《圣经新词典》（The New Bible Dictionary），J. D. 道格拉斯主编(Wheaton: Tyndale, 1982), 712.

[4] C.K. 巴雷特（C. K. Barrett），《哥林多前书》（The First Epistle to the Corinthians）,《布莱克新约解经》（Black’s New Testament Commentary）(Peabody, MA: Hendrickson, 1968), 276.

[5] 约翰·古奇（John Gooch），《基督教历史及人物志》（Christian History & Biography），37 期(Carol Stream, IL: Christianity Today, 1993), 3.

[6] 雅罗斯拉夫·佩利坎（Jaroslav Pelikan），《圣餐》，《大英百科全书》（Encyclopaedia Britannica），沃伦·普里斯主编，卷八 (Chicago: William Benton, Publisher, 1973), 808.

[7] 鲍尔（Bauer），《希腊语词汇》（Lexicon），173.用在《哥林多前书》第 11 章 20 节。

[8] 这种在上神面前吃饭的景象可能起源于西奈的经历。以色列诸长老和摩西一同上到山顶的时候，神没有伸手攻击他们，相反，“他们观看神，他们又吃又喝”（出 24:11）。

[9]1599 版《日内瓦圣经》（1599 Geneva Bible）(White Hall, WV: Tolle Lege Press, 2006), 1180.

[10] 巴雷特（Barrett），《哥林多书信》（Corinthians），263 & 277.

[11] 弗里茨·赖内克尔（Fritz Reinecker）及克莱翁·罗杰斯（Cleon Rogers）,《希腊语新约语言要义》（Linguistic Key to the Greek New Testament）(Grand Rapids: Zondervan, 1980), 207.

[12] 《浸信会信仰与信息》（The Baptist Faith and Message）， sbc.net，访问日期：2016 年 9 月 6 日。

[13] R. P. 马丁（R. P. Martin），《圣餐》，《圣经新词典》（The New Bible Dictionary），J. D. 道格拉斯主编(Wheaton: Tyndale, 1982), 709.

[14] 佩利坎（Pelikan）,“圣餐”（Eucharist），808.

[15]赖内克尔（Reinecker）,《语言学》（Linguistic）, 427. 在说到末世的经文中，用到这一结构的还有《路加福音》21 章 24 节，《罗马书》 11 章 25 节，《哥林多前书》15 章 25 节。

[16]约雅斤·耶利米（Joachim Jeremias）, 《耶稣的圣餐话语》（The Eucharistic Words of Jesus） (New York: Charles Scribner’s Sons, 1966), 252–254.

[17]赫尔曼·里德勃斯（Herman Ridderbos），《保罗——神学大纲》（Paul: An Outline of His Theology）, 约翰 R. 德维特（John R. deWitt）英译 (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 422.

[18] 巴雷特（Barrett），《哥林多书信》（Corinthians），397.

[19]马丁（Martin）,《圣餐》（Supper）, 709.

[20]在许多英语版本中，“和（and）”被放在“教训”与“团契”中间，然后又放在“掰饼”与“祷告”中间，然而在《使徒行传》2 章 42 节中，“团契”和“掰饼”中间却没有这个“和（and）”字。原因是在一些希腊手稿中，“团契”和“掰饼”是作为同时发生的行为联接在一起的（团契和掰饼中间没有“kai”（和）这个希腊语单词）。

[21]F. F. 布鲁斯（F. F. Bruce），《使徒行传》（The Book of Acts），《国际新版新约解经》（New International Commentary on the New Testament ）(Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 79.

[22]同上， 79.

[23]卡尔·德登斯（Karl Deddens）,《在那一切都显明祂的地方》（Where Everything Points to Him）, 西奥多·普兰廷加（Theodore Plantinga）译(Neerlandia, AB: Inheritance Publications, 1993), 93.

[24] 1980 年代中期与笔者的谈话。

[25] 佩利坎（Pelikan）,“圣餐”（Eucharist），807.

[26] 埃里克·斯文森（Eric Svendsen）,《主的餐桌》（The Table of the Lord）(Atlanta: NTRF, 1997), 140.

[27] 大卫·考西斯（David Koyzis），《圣餐：频度》（The Lord’s Supper: How Often?）, ReformedWorship.org，访问日期：2016 年 9 月 1 日。

[28] 卡尔·戴登斯（Karl Deddens）,《在那一切都显明祂的地方》，93.

[29] 《新国际版圣经》（NIV）.

[30] 佩利坎（Pelikan）,“圣餐”（Eucharist），807.

[31] 格尔德·戴歌德（Gerd Theissen）《保罗教义中的社交场景——哥林多教会随笔》（The Social Setting of Pauline Christianity: Essays on Corinth） (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1982), 165.

[32] 阿奇博尔德·罗伯逊（Archibald Robertson）及阿尔弗雷德·普拉默 （Alfred Plummer）, 《哥林多前书》（1 Corinthians），《圣经新、旧约全书国际点评》（The International Critical Commentary on the Holy Scriptures of the Old and New Testaments）(New York: Charles Scribner’s Sons, 1911), 213.

[33] 戈登·菲（Gordon Fee），《哥林多书信》（Corinthians），515.

[34] 韦恩·格鲁登（Wayne Grudem），《神性永恒的本质——答威廉·克雷格》（The Nature of Divine Eternity, A Response to William Craig），WayneGrudem.com，访问日期：2016 年 9 月 3 日。

[35] 关于上帝的记忆或被提醒的陈述当然是拟人化的，无所不知的上帝既不会忘记，也不需要提醒。

[36] K. H. 巴特尔斯（K.H. Bartels），“记念”（Remember），《新约神学新国际词典》（New International Dictionary of New Testament Theology, ）卷三，科林·布朗（Colin Brown）主编 (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 244–245.

[37] 威利斯顿·沃克（Williston Walker），《基督教教会史》（A History of the Christian Church）(New York: Charles Scribner’s Sons, 1970), 38.

[38]赖内克尔（Reinecker）,《语言学》（Linguistic）, 423.

[39] 在希腊语中为祈使语气。

[40] 《新约》中所记载的使徒的传统，与后来天主教、东正教的传统不同。

[41]《帖撒罗尼迦后书》3 章 6 节 – 7 节也表达了对传统的类似态度。传统在这里指的是实践，而不仅仅是教义。使徒们显然希望教会在神学和实践上都遵循他们的传统。难道我们应该对使徒的教训限制在末世论和事工惯例中的应用吗？

[42]葡萄酒中的酒精可以杀菌。

[43] 格雷格·马穆拉（Greg Mamula），《早期基督教餐桌团契成为圣餐仪式》（Early Christian Table Fellowship Becomes Eucharistic Rite），未发表论文，2015, 16–18.

[44] 彼得·达维斯（Peter Davids）与西格弗里德·格罗斯曼（Siegfried Grossmann），《家庭教会》（The Church in the House），论文, 1982.

[45] 桑德拉·阿特克森（Sandra Atkerson），《圣餐招待提要》（Hints for Hosting the Lord’s Supper）NTRF.org.  访问日期：2015 年 3 月 31 日。