决策：效法耶稣的领导策略
作为牧师，我们渴望以耶稣为榜样来领导。为了实现这一目标，我们必须采纳他所展示的领导策略，这是作为首席牧者的下属在新约中应该遵循的领导方式。耶稣向那些跟随他管理风格的人许下了祝福，这也将使你所领导的教会在主里变得更加坚固。然而，与神国中的许多其他事物一样，耶稣的牧会策略与世界的权威相反，实际上是超越世俗的。
好处
耶稣领导策略的一个重要组成部分，是让牧师通过花时间建立会众共识来为教会服务。当领袖们引导整个会众共同思考重大决策时，更有可能体现出基督的心意。教会成员会意识到每个人的建议都是按照圣经被尊重和权衡时就会受到鼓舞，合一也得以加强，这样教会更容易被圣灵引导。在这个过程中，领袖的角色包括通过教导圣经在某个问题上的观点来帮助建立共识，与教会会员私下交谈关于决策的问题，呼吁持不同意见的人，经过多次劝说后，要求任何持异议的少数人向领袖和整个会众屈服。采用耶稣的榜样可以使教会的决策过程对整个会众既有统一性又有建设性。
证明#1—牧师的权威：如同孩童和仆人
对比世俗政治领袖的权威与教会领袖的权威，耶稣说：“外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。但你们不可这样。你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的” (路 22:25–26)。让我们花一些时间来思考这句话，一个家庭中最年幼的人有多少权力？仆人在雇主面前有多少权威？尽管耶稣使用了夸张的修辞手法，但其中蕴含的底层真理不容忽视。牧师应该是仆人型的领袖，他们的领导态度应当是谦卑的，而不是居高临下的权威。牧师必须以仆人的心态来领导，正如耶稣的话所示，彼得在彼得前书5:1–3中教导长老们 “务要牧养在你们中间神的群羊……也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。” [1]
耶稣以自己为教会领袖树立了榜样：“是谁为大？是坐席的呢？是服侍人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服侍人的 ” (路 22:27)。还有一次，为了强调任何想要成为教会领袖的人，必须首先学会成为众人的仆人，耶稣洗了门徒的脚。他说：“我向你们所作的，你们明白吗？你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。我实实在在地告诉你们：仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人。你们既知道这事，若是去行就有福了” (约 13:12–17)。 作为教会领袖，我们是否想要得到上帝的祝福？那么我们必须活出耶稣所树立的榜样，怀着仆人的心行使我们的权柄。
证明#2—正确地理解长老治理
因为圣经提到“善于治理的长老”(提前 5:17)，很明显，神要长老 (牧师) 以管理的能力来服事。“治理” 这个词的字面意思是“站在前面”，即指挥或管理他人，其次的意思是以护士或主治医生的方式站在前面，关心或为他人提供帮助。[2] 将这两个定义结合起来有助于构建牧师应该采用的管理风格。
但拥有孩童或仆人权威的人又如何能被指望去管理教会呢？《希伯来书》13:17 教导信徒要顺服教会的领袖。[3] 常见的希腊词“顺服” (hupakouo)在圣经中常用于描述孩子顺服父母，奴隶顺服主人 (弗 6:1, 5) 的情境。然而，在13:17中并未使用常见的“顺服”这个词，取而代之的是“peitho”，这个词的基本意思是 “劝导” 或 “说服” 。[4] 在希腊神话中，Peitho是一位女神的名字，她是阿芙罗狄蒂(Aphrodite)的配偶，象征着说服的力量。[5] 与这个根本意义一致，麦克雷诺兹(McReynolds)在对13:17中 peitho 的逐字翻译中使用了“说服” 。[6] 另一位解经学者则更进一步指出，使用 peitho 时 “所暗示的顺服不是通过服从权威，而是出于劝导而产生的。” [7] 伦斯基(Lenski)对这段经文的注释是，那些被某人说服的人将会顺服于那个人。[8] 在我们的经文中，它出现在祈使语态中/被动语态中，意思是“顺服”。[9] 然而作者使用 peitho 这个词，暗示着这种顺服源于对话、教导、说服和论证，这并不是盲目的顺从，一个被说服的人会按照它去做，带着喜悦的信念去服从它。
长老的资格之一是有教导的能力(提前 3:2)，这是因为教会领袖必须通过教导真理来说服。德怀特·艾森豪威尔(Dwight Eisenhower)在表达《希伯来书》13:17时说：“我宁愿试着说服一个人去，因为一旦我说服了他，他就会坚持下去。如果我吓到它，它会在害怕的时候呆在这里，然后就一去不复返。”[10] 长老们不应该像教皇一样高高在上地宣布决定，仆人般的牧师也不是发号施令，而是循循善诱。那么理想情况下的《希伯来书》13:17中对顺服的描述是发生在劝导过程之后的。
《希伯来书》13:17进一步教导信徒要顺服他们的教会领袖。然而，常见的希腊词“顺服(hupotasso)”在这里找不到。[11]相反，作者选择了古典希腊语 hupeiko，它是 hupotasso的 同义词，意思是 “屈服” 或 “让步” 。[12] 赖内克尔(Rienecker)将其更精确地定义为“屈服、让步、顺服”。[13] Hupeiko 在其他地方用于指代参赛者(如摔跤手)，意思是在挣扎后的屈服。[14] 对 hupeiko 的微妙理解不是指某人自动服从的结构，比如公民政府，而是在一个过程、斗争或竞赛的结束时的顺服。所以这个词描绘了在一方让步之前的严肃讨论和对话的图景。
总之，在新约中呈现的关系并不是领袖和被领导者之间无意识的奴隶般顺从。上帝的群羊必须愿意被牧者所说服(peitho)，而领袖们则必须致力于持续的教导和讨论，然而，有时团契中的某些人或少数人无法被说服。教会是由既成熟又不成熟的基督徒组成，有行在圣灵中的，也有不然的，有具有分辨力的的，也有没有的，出现僵局在所难免。《希伯来书》13:7呼吁持不同政见者，经过多次劝说后，要顺服(hupeiko)教会领袖的智慧。然而，只有在对话、讨论和推理之后，这种服从才会出现。因此，尽管最终的决策权掌握在领袖手中，长老统治的一个关键方面必须包括通过建立圣灵领导的会众共识来服务身体的承诺。就像一个人可以有自己的观点而不固执己见，或者做出判断而不武断一样，牧师也有权力统治而不专制。
证明#3—牧师：明星球员还是场边教练？
令人惊讶的是，在使徒书信中，教会领袖并没有受到太多关注。保罗高度神学性的书信《罗马书》只是简单地写给了“圣徒” (罗 1:7)，并没有特别提到牧师。而写给哥林多教会的两封书信都是写给整个“教会”的 (林前 1:2；林后 1:1)，在问候语和信件正文的任何地方也都没有提到牧师。考虑到这两封书信涉及关键的领导议题，如圣餐、敬拜仪式和教会纪律，那么这个现象，就更加引人注目了。
《加拉太书》的问安部分是针对该地区所有的“教会”，没有提到教会领袖(1:2)。在整个加拉太书中，读信的人被称为“弟兄们”；《以弗所书》中“在以弗所的圣徒”是信函的指定收信人 (弗 1:1)，4:11中提到了牧师-教师的重要性，但即使在那里也没有直接写信给牧师们；《腓立比书》1:1打破了对领导的忽视模式，监督们与圣徒一同受到问候，然而，没有再提到这些领袖，也没有直接写给他们的任何其他东西；《歌罗西书》1:2的问安是对“圣徒…有忠心的弟兄”，没有什么是直接写给领袖或关于领导人的；《希伯来书》的最后一章，读者被要求“问引导你们的诸位和众圣徒安” (13:24)，写信人不但没有直接特地向教会领袖问候，甚至都没想到要他们读这封信。
这种不关注领袖的现象在《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《雅各书》、《彼得前书》、《彼得后书》、《约翰一书》、《约翰二书》[15] 以及《犹大书》的问安中继续存在。在所有写给教会的书信中，唯独在《彼得前书》5章是专门写给长老的。[16]然而，这一切都不意味着牧师不重要，很简单，牧羊人本身也是羊。牧师们是整个教会的一部分，没有强烈的神职人员与平信徒之间的区别。《以弗所书》4:11-12 告诉我们，牧师-教师的职责是装备圣徒，使他们能胜任事工。这一点，再加上使徒对整个会众的关注，而不仅仅是牧师，表明牧师的角色是作为场边教练，而不是明星球员。
从新约作者对全体教会的直接呼吁中，我们可以获得很多启示。他们不遗余力地影响所有信徒，而不仅仅是那些有领导地位的人。使徒们不是像军事指挥官那样大声下命令或发出命令，相反，他们将其他信徒视为平等的伙伴，并直接向他们呼吁，这是积极地践行信徒的祭司职分。当地的牧师无疑也要以类似的方式领导。他们的主要权威来源于他们通过真理的影响力，所获得的尊重是通过诚实获得的。这与军事权威恰恰相反，士兵尊重军装，但不一定尊重那个人。亚里士多德(Aristotle)精辟地说：“我们更全面、更乐意地相信善良的人胜过其他人。无论问题是什么，而且在确切的确定不可能且意见分歧的情况下，这尤其如此…他的品德几乎可以被称为他所拥有的最有效的说服手段。” [17]
《希伯来书》13:7反映出教会领袖所采用的领导风格主要是通过榜样来引导的：“从前引导你们、传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局。” 同样，《帖撒罗尼迦前书》5:13也揭示出领袖应受尊重的原因并不是因为任命的地位自动赋予的权威，而是因为他们的服务价值：“又因他们所做的工，用爱心格外尊重他们。” 正如耶稣所说：“你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；谁愿为首，就必作你们的仆人”(太 20:25–28)。
总之，使徒们写信给整个教会而不是领袖层。使徒们是教导、陈述理由、劝导和引导，而不是发布命令。仆人式牧师也理应如此，领袖应该在服侍中获得尊荣。
证明#4—教会如同议会
如果我们未能考虑到原希腊语中“教会”(ekklésia)一词的动态特性，我们对基督教会的理解将会不完整。如今强调教会与政府的分离，因此很少将政府与教会联系在一起。然而，在耶稣时代，ekklésia这个词在新约之外的用法中，指的是定期召开的政治会议，用于做出决策。[18] 根据塞尔(Thayer)的解释，这是“人们召集在公共议事场所进行研讨的集会”。[19] 鲍尔(Bauer)将 ekklésia 定义为“定期召集的政治机构的集会”。[20]《新约神学国际词典》的作者劳森·克嫩(Lothan Coenen)指出：“ekklésia 明确地被描述为一种政治现象，按照一定的规则和框架反复出现。这是完全公民的集会，功能上根植于民主宪法，是一个制定基本政治和司法决策的集会……词语 ekklésia 在整个希腊和希腊化地区始终保留了对城邦集会的指称。[21]
在《使徒行传》19章中，我们可以多次看到 ekklésia 这个词的世俗含义，它被翻译为“合法会议”（而不是“教会”)。[22] 其中有两次是指底米丢召集的银匠们的聚会。这些行会成员冲进了通常用于市政决策的场所，以决定如何处理声誉受损和业务丧失的问题。[23] 然而，他们超越了自己的管辖范围，因此城市书记建议将此事交由“合法”的 ekklésia 来解决，而不是由行会的ekklésia (徒 19:37–39)。
为什么耶稣选择使用如此具有政治色彩的词汇 ekklésia 来描述他的信徒和他们的聚会呢？[24] 如果仅仅是要描述一个没有政治涵义的聚会，耶稣本可以选择使用 sunagogé 这个词。也许是因为耶稣希望他的追随者能够与政府的使命相平行，共同运作。如果是这样的话，信徒们有责任通过共识一起做出决策，上帝的子民有决策的使命。教会是一个被授权权衡重大议题、做出决策并对各种问题作出裁决的国度公民的集体。《浸信会信仰与信息2000》指出：“每个教会都通过民主程序在基督的主权下运行。” [25]
在新约中确实有许多关于上帝的子民集体做决策的例子。在耶稣向彼得应许要在他的启示性信仰告白上建立教会 (ekklésia) 后，立即谈到了天国的钥匙、捆绑和释放的权柄 (太 16:13–20)。这里钥匙象征着开启和关闭某事物的权威，而“国度”是一个政治术语，捆绑和释放涉及作出决策的权威。但这个权威是否只赋予了彼得呢？在马太福音18:15–20中，耶稣将捆绑和释放的权威赋予了整个教会 (ekklésia)。而在使徒行传1:15–26中，彼得责成整个耶路撒冷教会寻找犹大的替代者。随后，使徒们在教会整体中寻求选择人来管理教会的救济计划 (徒 6:1–6)。使徒行传14:23更进一步显示，使徒们在当地教会的广泛一致同意下任命了长老。[26]
使徒是信仰和实践的典范。如果存在适当的时间和场合，让使徒在教会之外独立作出决策，耶路撒冷公议会（见使徒行传15章）似乎是最合适的例子。福音的本质受到了挑战。然而，令人惊讶的是，即便在这种情况下，使徒们不仅邀请了当地的耶路撒冷长老，还纳入了整个教会。[27] 科林·布朗(Colin Brown)指出：“在议会的决策中，他们没有特别的优越地位… 这与使徒行传一贯展现的教会领袖的非权威性和合作性特点相一致(1:13–26; 6:2以下; 8:14以下; 11:1以下; 13:1–4)。”[28] 这强调了仆人式领导的分散性。此外，哥林多前书第5章表明，教会有权利用爱心纪律对待不悔改的成员。
神学教授观点
唐纳德·格思里(Donald Guthrie)在谈及教会成员广泛参与的现象时指出：“这些初代团体展示了显著的活力，这是那个时代的特点之一。这些教会是生命有机体，而非刻板机构。圣灵的引导远比教会法规或主教的声明更为重要。在做出决定时，是整个信徒团体共同参与决策，而不只是领袖的决定…然而，基于这一点认为教会以民主方式运作的观点是不准确的。《使徒行传》的记载清楚地显示，圣灵的引导是主导因素。” [29]
加斯里(Guthrie)进一步指出：“任何关于保罗对基督徒社群领袖观点的检验，必须从他的基本观念开始，即教会是一个以基督为头的身体。若没有将最高权威赋予基督本身，就无法存在任何权威结构。此外，即使在这个权威中，也必须理解为有机的，而不是组织性的……这是一种亲密的权威……任何被提及的领袖都必须被视为在头的指导下行使其职责……尽管基督教会不是民主体制，但也不是专制体制。实际上，在新约中，试图统治整个社群的情况遭到了强烈的反对 (约三 9-10)。 新约关于教会的理念强调一个社群，在这个社群中，基督是头，而不是人 (西 1:18; 弗 1:22)。它是神权政治，而不是民主政治。它的律法和秩序受到神的意志支配 (参林前 5:3-5)。[30]
新约的方式是让领袖将整个教会纳入重大决策中，依靠圣灵的引导，并在重要事项上寻求建立教会的共识。初代教会的管理方式是将长老的领导与教会共识在以基督为头的领导下融合在一起。如果教会过于偏向一方，就可能演变成专制政权；而过于倾向另一方，就可能导致混乱。牧师和教会在相互尊重的微妙平衡中共同前进，他们将耶稣视为元首，是舞蹈的引导者。
神的预备
教会为达成共识所经历的过程与最终达成的共识同样重要。共识治理需要时间、承诺、相互启发和兄弟姐妹之间的深厚爱意，这一原则确实适用于较小的教会，例如新约时代的教会。[31] 我们必须拥有足够的爱，以彼此接纳，克服分歧。共识的理念可以被称为团结、合一、和谐或相互一致的治理，我们是否真正信任圣灵，在我们的生活和教会中让圣灵运行？
重要的是要考虑神如何帮助他的子民。首先，我们的神亲自祷告 “使他们合而为一，像我们合而为一……父阿，使他们都合而为一，正如你在我里面，我在你里面….愿他们完全合而为一” (约 17:11,20-23)。既然是耶稣为我们代求的，那么合一必定能够成就。
神为我们的合一所做的另一项安排体现在圣餐中：“因为我们只有一个饼，也都分享同一个饼；所以，我们人数虽多，仍然是一体。” (林前 10:17)。其中的“因为”和“所以”这两个介词非常重要，吃圣餐不仅象征着合一，甚至能够创造合一。[32]
最后，基督赐予教会各种恩赐的职分(例如牧师-教师)，其目的是：“直等到我们众人在真道上同归于一” (弗 4:11–13)。因此，领袖在建立共识方面发挥着至关重要的作用。
提议
耶稣教导说，教会领袖要像孩童和奴仆一样：在世俗的罗马社会中拥有最少权威的人。耶稣来到世间，不是作君王，而是作仆人。仆人式领袖关心他人的需要和愿望，真正尊重弟兄姐妹的价值和尊严，相信并实践信徒的祭司职分，采用参与式的管理风格，在问题解决和决策过程中投入时间和精力来建立教会共识。以这种方式服侍包括：牧养、建立社群、造就门徒、教导、说服、倾听、解释、移情、谦卑和指导。
整个教会可以类比为一个国会，拥有制定决策并对其成员具有约束力的权威。教会领袖也类似国会议员。然而，他们被指派到一个特别委员会，其目的是研究问题并提出建议、教导、提供信息或促使国会采取行动。教会领袖通常不应该代表教会做出决策，而应该寻求共识。牧师应该引导、教导、提出建议并建立共识。然而，当教会陷入僵局，无法解决问题时，牧师可以充当预定的仲裁者或决策者。在这些情况下，那些持反对意见的人应在主里顺服长老的领导和智慧 (来 13:17)。充满圣灵的长老统治，与会众对重大决策的共识相结合，为圣灵提供了自由发挥的空间，使教会能更好地辨别基督的心意，并按照神的话语行事，走在光中。
实践
共识 vs. 简单多数制：在决策方面，是应该追求共识还是采用简单多数制？思考这两种选择所蕴含的意义是至关重要的：共识意味着广泛的一致、代表性的趋势或意见，它与“同意”和“一致赞同”的概念相关；而简单多数制度可能使得仅占49%的反对意见被占有51%的多数所压制，这对于达成合一是不利的。因此，共识的追求旨在建立合一。
请考虑以下圣经经文：“看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等地美！” (诗 133:1)。“弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。” (林前 1:10)。“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。” (弗 4:3)。“你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。” (腓 2:2)。“所以，你们既是神的选民、圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕；主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。又要叫基督的平安在你们心里做主，你们也为此蒙召，归为一体；且要存感谢的心。” (西 3:12-15)。
系统的、精心呈现的、以圣经为基础的教导，结合热切的祷告，将有助于促进成熟的讨论。尽管领袖们会在教会聚会中传授与所考虑问题相关的教导，但共识建立的大部分过程将发生在教会聚会之外。这种过程会在一对一的情境中进行，兄弟与兄弟之间以多种方式，包括圣餐团契、周中社交互访、电话交谈、短信和电子邮件等。使教会成员达成共识需要时间、耐心、谦卑、温和以及长老的支持。共识与简单多数规则之间存在显著区别，后者涉及投票和51%的“胜利”。
会众投票：在共识的过程中，可能永远不会有进行投票的时候。领导层应该通过个别的对话了解每个兄弟的立场，认真考虑虔诚、成熟、长期的会员的意见，而不是刚刚开始参加的人。在达成共识并要求剩下的少数异议者顺服长老之后，可以进行公告并实施提案。
教会是否应该举行一次全体会议来确定是否在一个问题上达成共识？理想情况下，教会规模应该足够小，以至于领导层知道每个人的立场，而无需一定要召开一次全体会议。然而，除了敬拜外，举行特别会议来教导和讨论重要问题是合适的。
在共识过程中由谁来做出决策？是男性和女性，还是仅限男性？每个人的想法都很重要。在三位一体中，圣父与圣子都是平等的；然而，圣子自愿顺圣父的旨意。虽然在上帝眼中男女是平等的，但妻子被呼召顺服她们的丈夫。上帝是基督的头，基督是教会的头，丈夫是家庭的头。这种神圣的秩序在教会中的一种表达方式是，只有弟兄才可以担任长老和教师，这种秩序再进一步体现就是男性作为家庭的领袖，代表妻子的意见参与共识过程。当然，妻子也有有效的意见和见解，这些观点可以由女性直接表达，也可以通过她们的丈夫传达。一个有爱心的丈夫会仔细考虑妻子的观点，但最终的决定权在兄弟们手中。决定对教会具有约束力的决策是兄弟们 (参见林前 11:1及以下,14:33–35; 提前 2:11–15)。
在纯粹是个人偏好的问题上，考虑到女性的感受并顺从她们的愿望是适当的做法。然而，在神学或圣经应用的问题上，最终决策必须由男性来做出。R. C. H. 伦斯基(R.C.H. Lenski)在他对哥林多前书14:33–35的评论中，引用了首都大学神学院的意见：“在教会的各种聚会中，给予姊妹们发言权、表决权，只会使她们在所有这类会议中与弟兄们处于完全平等的地位，并且严重干扰了神所安排的属灵从属和顺服关系，我们无法理解这样做会有其他效果。” [33]
什么时候问题会上升到需要达成共识的程度? 将整个教会都卷入每个决策是不现实的，关键是专注于在重大事项上达成共识，例如重大采购、选举长老和执事、教会纪律、确定教会会议地点、对会议进行重大变更、创立新教会、支持传教士以及开始外展事工等。
什么时候会众的规模会出现问题？圣经并未提供一个特定的数字作为最佳教会规模的标准。如果一个教会变得太大，以至于长老们无法与每个人建立关系，那么就已经超过了合适的规模。共识治理在小规模的会众中效果更好，因为每个人都可以彼此认识和互相关爱。在这种情况下，人际关系必须足够稳固，使人们能够在解决分歧时不会感到沮丧并离开教会。值得注意的是，初代教会在罗马别墅中举行聚会，而典型的别墅可以容纳约100人左右。[34]
不活跃或新转信的会员怎么办? 在共识过程中，他们的声音有没有影响力? 教会中几乎总会有属灵尚未成熟的人。不活跃会员的意见应该与他们在教会的参与程度相同重要，这正是《希伯来书》13:17所涉及的内容，经过合理的讨论和呼吁后，这些人应该倾听并顺从长老的智慧。
在对圣经的解释上，共识应该如何应用呢? 当然，我们应该以个人的身份研读圣经，但不应以个人主义的方式进行。我们需要将自己的解释与教会的共识相比较：不仅仅是我们所在的本地教会，还包括整个普世教会。我们还需要有历史的谦卑态度，拒绝数千年来数百万基督徒的经验结论，实际上是在成为自视甚高的小教皇，认为自己有权利自主地解释圣经。[35]
圣经教导圣灵居住在每个信徒心中。当我们调查世界范围内教会的信仰，从今天追溯到过去的两千年，我们可以清楚地看到关于正确解释圣经的一些基本共识。这不可能仅仅是巧合，而是圣灵的作工。其中一些普遍共识包括童贞女诞产子、三位一体、基督的神性、基督十字架上的赎罪性质、基督的死里复活、基督的再来、将来死人的身体复活，以及圣经的默示。当普世教会在一个教义上达成共识时，它就具有权威性。一个教会是否有权利违背教会的历史共识？这些基本的共识教义构成了“信仰规则”，我们需要在历史面前谦卑下来。
因此，我们可以看到，作为决策机构的地方教会在某些方面存在限制。没有哪个地方教会有权对历史上的基督教信仰进行重新定义，有些教义根本不容置疑。每个教会(ekklésia)都应在正统的范围内运作，长老们应当将有害和异端的观念视为禁区(提前 1:3)。这是因为，今天和历史上的整个教会已经就某些基本圣经解释达成了共识。圣灵在引导教会进入一切真理的使命中并没有失败 (约 16:13)。G. K. 切斯特顿(G. K. Chesterton)曾说：“传统意味着把选票投给所有阶层中最不起眼的人——我们的祖先。这是死人的民主。传统拒绝屈服于那些只是碰巧四处走动的小而傲慢的寡头统治。” [36]
多人领导：新约中关于地方教会领袖的提及通常是复数形式。例如：“他们在各教会中选立了长老” (徒 14:23)，还有 “请教会的长老来祷告” (雅 5:14)。从这些经文中，许多人推断每个地方教会应该有多位长老。一般来说，每个教会应该有尽可能多的合格人士担任长老，理想情况下，应该是多人领导体制。[37] 以下是多人领导的一些好处：
1. 多人领导可以降低独裁发展的可能性。我们应该铭记阿克顿勋爵的智慧之言：“权力会导致腐败，绝对的权力会导致绝对的腐败。伟人几乎都是坏人。” 即使只有一个兄弟有资格担任长老，也要理解长老治理包括在所有弟兄之间建立共识，这将有助于避免现代版“丢特腓”现象：“我曾略略地写信给教会，但那在教会中好为首的丢特腓不接待我们。所以我若去，必要提说他所行的事，就是他用恶言妄论我们，还不以此为足，他自己不接待弟兄，有人愿意接待，他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会” (约三 1:9-10)。
2. 应对豺狼的袭击相对比较容易：“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。” (徒 20:29-30)。《传道书》4:12说：“有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。”
3. 更大的智慧：“作战必须先有策略；参谋多，必操胜券。”（箴24:6）。
4. 正如叶忒罗给摩西的建议所反映出的 (出 18:13–27)，拥有多位长老可以让工作负担得到分担，例如医院探访、教导、辅导和处理问题。
5. 挖掘更广泛的属灵恩赐。长老并不拥有相同的恩赐或动机：“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此”(提前 5:17)。
6. 高处不胜寒。作为独自的长老可能会感到孤独和沮丧，有多位长老可以相互鼓励。
探讨题
- 路加福音22:24-27对教会领袖的权柄有什么教导?
- 希腊词“ekklésia”最初指的是什么意思？
- 耶稣为什么选择使用“ekklésia”这样一个政治性词汇来描述他的追随者呢？
- 新约中有哪些例子是神的子民作为一个整体共同做出决策?
- 简单多数制和共识的区别是什么?
- 共识和全体一致之间有什么区别？
- 神作了什么预备来帮助教会达成共识?
- 牧师如何建立会众共识？
- 在希伯来书13:17中，鼓励信徒顺服他们的领袖，这一点要如何与教会治理相结合？
NTRF.org 提供有关教会决策的音频、视频和教师讨论指南。
[1] 新约中使用牧师、长老和监督（或主教）这些词是可以互换的，没有任何等级上的区别（徒20:17，28；多1:5-7，彼前5:1-3）,它们是同义词。
[2] “Proistémi ”,鲍尔(Bauer),《希腊语词汇》(Lexicon)，707.
[3] 新约通常以复数形式提到教会的领袖。在初代教会中，一个牧师管理整个教会的想法是奇怪的。
[4] 鲍尔(Bauer),《希腊语词汇》(Lexicon)，639. 在《路加福音》16:31、《使徒行传》17:4，21:14中可以找到。
[5] “Peitho,”en.Wikipedia.org. 访问日期：2017年10月5日。
[6] 保罗·麦克雷诺兹(Paul McReynolds),《希-英新约语词研究》(Word Study Greek–English New Testament),(Wheaton: Tyndale, 1999), 819.
[7] W.E.范恩(W.E.Vine),《新约词语解释词典》(Expository Dictionary of New Testament Words),(Iowa Falls, IA: Riverside Book & Bible House, 1952), 124.
[8] R.C.H.伦斯基(R.C.H.Lenski),《希伯来书和雅各书汇释》(Interpretation of the Epistle to the Hebrews and the Epistle of James),(Minneapolis: Augsburg Publishing, 1966), 490.
[9] 霍斯特·巴尔茨、格哈德·施奈德(Horst Balz & Gerhard Schneider)合编，《新约释经词典》(Exegetical Dictionary of the New Testament)，第3卷 (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 63.
[10] QuotationsPage.com, #2662, 访问日期：2016年9月30日。
[11] 例如在《罗马书》13:1、《歌罗西书》3:18 、《以弗所书》5:21，《彼得前书》2:13中均有使用。
[12] 鲍尔(Bauer)，《希腊语词汇》(Lexicon)，838.
[13] 赖内克尔(Reinecker),《语言学举要》(Linguistic Key), 720.
[14] “hupeiko”, BibleStudyTools.org.访问日期：2021年2月25日。
[15] 《约翰三书》是写给教会领袖该犹的，而不是整个会众。
[16] 提摩太书和提多书被称为“牧师书信”，因为它们强调了对牧师的关注。然而，提摩太和提多并不是当
地的牧师，他们是使徒保罗派遣去不同地方组织教会的使徒工人。
[17]亚里士多德(Aristotle’s)，《修辞学》(Aristotle’s Rhetoric)，卷一，第二章。
[18] 在圣经中，“教会(ekklésia)”这个词也用来指代以色列的集会，指代教会作为一个地方居住的基督徒的整体，以及指代所有信徒所属的普世教会。
[19] 塞耶(Thayer),《希腊语词汇》(Lexicon)，196.
[20] 鲍尔(Bauer),《希腊语词汇》(Lexicon)，240.
[21] 劳森·克嫩(Lothan Coenen),“教会”(Church),《新约神学国际词典》(New International Dictionary of New Testament Theology)，卷一，科林·布朗(Colin Brown)主编(Grand Rapids: Zondervan, 1971), 291.
[22] 徒19:32，39，41(NIV)。
[23] 戏园(Theater) Ephesus.us, 访问日期：2016年9月1日。混乱之至，大多数人都不知道为什么被召集。
[24]《马太福音》16:13-20 和18:15-20。在七十士译本中，古代以色列人在旷野的聚会被称为“ekklésia”。
[25] 第六条，“教会”。
[26] “保罗和巴拿巴选立了长老”(脚注中的备选翻译，NIV)。
[27] 徒15:4,12, 22。
[28] 布朗(Brown),《新约神学新国际词典》(New International Dictionary of New Testament Theology)，卷一，
135.
[29] 唐纳德·格思里(Donald Guthrie),《新约神学》(New Testament Theology), (Downers Grove, IL: Inter-Varsity,
1981), 741.
[30] 同上，760 及 946。
[31] 因为初代教会在富裕会员的私人住宅中聚会，所以每个教会的规模必然较小(人数为几十人，而不是几百或几千人)。
[32] 详见圣餐-建立社群和合一策略。
[33] R.C.H.伦斯基(R.C.H.Lenski),《哥林多前、后书通解》(Interpretation of I & II Corinthians), (Minneapolis:Augsburg Publishing House,1943),617.
[34] 要了解更多有关规模考虑的内容，请参规模-有效的门徒训练策略。
[35] 基思·马西森(Keith Mathison),《唯独圣经的特征》(The Shape of Sola Scriptura),(Moscow, ID: Canon Press, 2001).
[36] 传统是已逝之人的民主(Tradition Is the Democracy of the Dead) Chesterton.org,访问日期：2016年9月1日。
[37]关于长老、监督（KJV译为“主教”）和牧师（牧人）之间的区别，对使徒行传20:17、28-30，提多书1:5-7和彼得前书5:1-3的研究将显示出这些词语的同义使用。